Инь и янь что это такое: Недопустимое название — Викиучебник

Специфика энергий Инь-Ян : неделимость и взаимосвязь Инь — Ян это

Значение и символ Инь-Янь восходят к древнему Китаю. Символ представляет собой веру в то, что все во Вселенной состоит из двух противоположных, но взаимодополняющих сил.

Что такое Янь-Ян?

Согласно философии инь-ян, Вселенная и все в ней постоянно и циклично. В этом бесконечном цикле одна сила доминирует, а затем заменяется противоположной силой.

Символ инь-янь, также известный как символ тайцзи, состоит из круга, разделенного на черные и белые части обратной S-образной формой. Внутри черной секции находится маленький белый кружок. Внутри белого участка есть маленький черный кружок. Каждый из отдельных аспектов символа имеет важное значение, как и весь инь-ян.

Внешний круг знака инь-янь представляет все во Вселенной, а также саму Вселенную. Он заключает в себе двойственность всего сущего.

Важность инь-ян в фэн-шуй

Инь-ян (энергия ци) – движущая сила философии фен-шуй.

Все аспекты фэн-шуй сосредоточены на поддержании и во всех случаях восстановлении баланса инь-ян в доме и в окружающей среде. Принципы фэн-шуй затрагивают каждую из этих и многих других областей посредством правильного применения средств, направленных на восстановление гармоничного баланса между энергиями инь и ян. Если энергия цине уравновешена дома или на работе, люди могут страдать от болезней, финансовых потерь, неудач в карьере и проблем в отношениях.

Энергии Инь-Янь

Инь и Ян – силы как противоположные, так и взаимодополняющие, которые существуют во Вселенной : солнце и луна, день и ночь, холод и тепло, мужчина и женщина. Дело не в том, что один из двух лучше или хуже другого, а в том, что оба выражают, что на самом деле ничего не существует в абсолютной неподвижности. Все является непрерывным преобразованием, постоянным движением.

Когда эти противоположные энергии работают в унисон, как диктует природа, возникает идеальный баланс. Символ инь-янь, состоящий из равных половинок, одной темной и одной светлой, но также и противостоящих сил объединяются, чтобы создать энергию и жизнь. Инь создает форму и увеличивает ее, тогда как ян генерирует энергию и расширяет ее.

Энергия Инь

Энергия Инь характеризуется экспансией и связана с землей, холодом, ночью и женским началом. Когда она преобладает в человеке, это может вызвать недостаток концентрации, нерешительность или упадок.

Энергия Ян

Энергия Ян концентрированная, интенсивная и горячая. Она связана с небом, мужским началом, светом и активностью. Когда она управляет человеком, он может чувствовать себя менее активным, раздраженным.

Что означает Инь-Янь? Значение символа инь-янь и его практическое применение согласно фен-шуй

Важно, чтобы во всех своих проявлениях инь и янь не противоречили друг другу, а наоборот дополняли.

Китайцы увидели символ инь янь у буддистов и перенесли его в свою философию. А произошло это событие в первом-третьем веках нашей эры. Чёрно-белое изображение инь и ян изначально имитировало гору. С одной стороны гора освещена солнцем, а другая сторона возвышенности находится в тени, то есть затемнена.

Как известно, солнце меняет своё положение, и та часть горы что была тёмной, под влиянием солнца становится светлой и наоборот. Таким образом, буквально всё в жизни проходит свой цикл.

Символ понимался как противоборство плохого и хорошего, доброго и злого, вредного и полезного. Однако, знатоки, разбирающиеся в даосизме, говорят, что понимать символ нужно через призму противоположностей именно в природе. К морали и нравственности это никак не относится.

Символ инь янь – это круг, разделённый на две равные половины, похожие на капельки или рыбки. Одна сторона ровного круга чёрная, а другая белая, но в каждой капле есть по точке: внутри тёмной половины есть белая точка, а на светлой половине – чёрная точка.

Сам круг – это наша Вселенная, а она бесконечна. Внутри этой Вселенной живут, взаимодействуют и дополняют друг друга две энергии – инь и ян, мужское и женское начала. Они разные, но способны проникнуть друг в друга – об этом говорят точки внутри каждой половины. О том, что между этими половинами нет чёткой границы, говорит волнистая линия, которая их разделяет.

Если смотреть на этот символ, то создастся впечатление, что изображение внутри круга-Вселенной движется, половины плавно перетекают одна в другую, энергии сливаются и снова разъединяются, и так бесконечно. Благодаря подобным метаморфозам и существует Вселенная.

Теория даосской философии, описанная в «Книге перемен» заключается в том, что всё во Вселенной движется, меняется, проникает друг в друга, одно не существует без другого, несмотря на противоположность. Общение эти двух энергий рождает стихии. Их всего пять: дерево, земля, огонь, вода, металл, из них появляется материя.

Силы инь и янь в обычной жизни

Куда ни посмотри, мы везде увидим присутствие, проявление, взаимодействие инь и ян. Это касается природных и бытовых проявлений, а также внутреннего состояния человека, его духовной наполненности.

Инь – это молчание, темнота, холод, смерть, пассивность. Ян – это лёгкость, действие, жизнь. Но буквально во всём есть как инь, так и янь. Другое дело, что одна энергия может быть выражена сильнее другой, а задачей человека является сбалансировать эти стихии.

То есть, если представить, что на одну чашу весов вы положили инь, а на другую янь, важно, чтобы не было перевеса, весы должны находиться в равновесии, в этом случае мы обретаем гармонию. Гармоничное проявление инь и янь должно быть в нашей внутренней сути, в нашей квартире, в том, что мы делаем и даже в том, что мы едим.

Как говорят психологи, склонные воспринимать действительность, опираясь на даосское течение, говорят, что

люди, в которых преобладает ЯН , достаточно агрессивны, напористы, пытаются многое взять от жизни, это яркие, энергичные натуры.

Если же в человеке больше ИНЬского , то он обычно бывает ленивым, часто грустит и скучает, нередко находится в депрессии. Эти люди очень спокойные, творческие, у них хорошо развита интуиция.

Если обе энергии привести в равновесие , то уровень жизни станет намного качественнее. Тут важно разобраться в самом себе. Человек, понявший что такое инь и ян, начинает смотреть на окружающую действительность по-другому, он становится очень наблюдательным и видит, как одно может повлиять на другое.

Некоторые люди склонные рассматривать проявление инь и янь только в отношениях между мужчиной и женщиной. Это не совсем правильно, но если рассматривать этот вопрос с разных ракурсов, то вот как проявляется ян и инь в любви: эти энергии должны дополнять друг друга и уравновешивать.

Например, если женщина слишком яркая, шумная, инициативная, много говорит, громко смеётся, демонстративно себя ведёт, значит в ней много янского. Если она не способна найти баланс внутри себя, то для того, чтобы у женщины сложились гармоничные отношения с мужчиной, избранник должен нести в себе много иньского, то есть быть спокойным, холодным. Если же с такой женщиной мужчина будет стремиться доминировать, командовать, проявлять янскую энергию, то получит от избранницы её инь – замкнутость и депрессию.

Во время родов женщина тратит много энергии, давая появиться на свет новой жизни. В этом процессе в основном участвует энергия ян. После родов внутри матери остаётся много инь, что помогает женщине заботиться о малыше, проявлять доброту.

Если вы сядете на диету и будете питаться, например, только овощами или белками, то вы по умолчанию нарушите баланс Вселенной, а, значит, не достигнете результатов или будете достигать их очень долго и в упорной борьбе с самим собой.

Талисманы Инь Янь

Если человек решил носить талисман или оберег в виде чёрно-белого кругу, то он должен хорошо понимать смысл инь и ян. Без этого понимания талисман не будет работать, а он должен помогать своему обладателю поддерживать и уравновешивать внутри себя эти две энергии, чтобы находиться в гармонии с собой и окружающим миром. То есть человек должен определённым образом настроиться на свою вещицу, чтобы между ними установилась связь.

Маги и эзотерики советуют подержать свой талисман под водой прежде, чем пустить его в своё биополе. Энергетика у инь янского талисмана должна быть только ваша, иначе символ не будет работать на вас.

Говорят, что со своим талисманом необходимо разговаривать и делиться всем, что тревожит.

Так вы активируйте свой оберег, свой знак Инь Янь

Значение тату Инь Янь

Татуировку в виде этого загадочного символа может нанести как мужчина, так и женщина. Желание иметь на теле этот знак говорит о том, что человек находится в поисках гармонии, стремится наполнить пространство вокруг себя смыслом. Говорят, что людям, которые постоянно сомневаются, не могут прийти к согласию с собой, такой значок на теле поможет разобраться в жизни, изменить её к лучшему.

Девушки уверены, что выйдя из тату-салона с иньянским изображением, они тут же найдут спутника жизни. Специалисты советуют скрыть такую эмблему-татуировку от глаз посторонних людей. Поэтому наносить изображение лучше на живот, грудь, позвоночник, хотя это дело каждого. Главное, чтобы тату-салон был легальным и с хорошими мастерами, иначе вместо гармонии, можно приобрести болезни.

Если учесть, что Дао – это путь, то суть даосского учения – это поиск и нахождение своего жизненного предназначения. Это означает, что обретая его и следуя ему, человек и находит ту самую гармонию, то самое равновесие энергий инь и ян. Проживая чужие жизни, находясь в погоне за славой и деньгами, мы ведём себя деструктивно, неправильно, а значит, ни о какой гармонии не может быть и речи. По мнению мудрецов, человек должен жить просто, а запутанность отнимает Дао. Прислушивайтесь к себе, и тогда вы поймёте, где начинается ваше Ян и кончается ваше Инь.

Понятия Инь-Янь пришли к нам из Китая — то есть, с Востока. Ведь и западная, и восточная цивилизации испокон века соприкасались, дополняя друга. Но, к сожалению, не все понимают, что означает китайский символ Инь-Янь. И, тем более, многие не знают, как можно использовать учение о символе в своей жизни.

Энергия «ци» и определяющие параметры её развития

Чтобы понять, что может значить знак инь янь, следует обратиться к знаменитой «Книге перемен» — древнекитайскому трактату «И-цзин». Космогонический смысл, то есть, относящийся к мирозданию, лежит в основе знаков Инь и Янь. Понимание значения этого древнего символа — это понимание главного закона единства и борьбы противоположных начал.

Именно этот закон был ключевым в основе диалектического материализма, который изучали советские студенты не так давно! Значит, открыт он был вовсе не в наше время, а много раньше — где-то в 7 веке до нашей эры китайскими философами.

Древнекитайские мудрецы трактовали Инь-Янь как символ единства целого, как противоположные части его, взаимодействующие между собой, взаимопереходящие друг в друга, составляющие вместе общую, сильнейшую энергию «ци». Эта неразрывная связь частей определяет развитие энергии «ци».

Как выглядит знаменитый китайский символ

Что же, всё-таки, означает знак Инь-Янь? Каждый, рассматривая этот символ, выделяет его основные черты характерные черты:

1. Компоненты символа, Инь и Янь, заключены в замкнутый круг, что означает бесконечность всего сущего на Земле.
2. Равное разделение круга на две половинки, окрашенные в противоположные цвета (белый и чёрный) подчёркивают равнозначность Инь и Янь, их противоположность.
3. Разделение круга не прямой линией, а волнистой, создаёт как бы проникновение одной противоположности в другую, их взаимное влияние одного знака на другой. Ведь увеличь один знак — другой без сомнения будет уменьшен.
4. Влияние одного знака на другой подчёркивается также симметричным расположением точек — «глаз» — противоположного цвета, то есть, цвета «противника». Это означает, что знак Инь «глядит на мир глазами» знака Янь, а знак Янь воспринимает жизнь «глазами» знака Инь.

То есть, мир создан из противоположностей, которые в сочетании могут составлять единое целое. В единстве ли, дружбе и согласии, находятся эти начала, в борьбе ли они находят консенсус — только неразрывное взаимодействие их несёт развитие.

История символа

Предполагается, что первоначальное значение символа с изображением Янь и Инь восходит к имитации горы: одна сторона освещена, а друга затенена. Но так не может продолжаться вечно: через какой-то период стороны поменяются освещённостью.

Например, существуют такие «расшифровки»:

• земля — небо,
• верх — низ,
• тёплое — холодное,
• мужское — женское,
• доброе — злое,
• хорошее — плохое,
• вредное — полезное,
• светлое — темное,
• активное — пассивное

Кое-что в этих трактовках имеет определённый смысл. Но вот придавать символу этическое значение большинство учёных не рекомендует. Ведь символ имеет в виду космогонические природные противоположности, но никак не нравственные. Поэтому не стоит говорить о борьбе и единстве хорошего, доброго и полезного с одной стороны и плохого, злого и вредного — с другой.

Оберег с китайским символом Инь-Янь

Обереги и амулеты помогают людям, энергетически подпитывая их, защищая от всего злого. Одним из сильнейших амулетов считается тот, в котором присутствует символ Инь-Янь. Но важным условием помощи любого оберега является такой факт: хранитель (в данном случае амулет, талисман или оберег) должен быть «настроен» на того, кто им пользуется. В противном случае такой оберег может представлять угрозу, равноценную силе ожидаемой помощи.

Знак китайского символа Инь-Янь несёт в себе вселенские, непрерывно и вечно переходящие друг в друга силы. Он также значит активные начала, у которых знаку Янь соответствуют дерево и огонь, а знаку Инь — металл и вода. Земля является в этом учении нейтральной.

Кроме того следует учитывать, что знак Янь несёт значение светлого, активного, мужского, доминирующего. А знак Инь заключает в себе значение тёмного, тайного, женского, спокойного. Однако, помня о единстве противоположностей, даже одного, конкретно взятого, человека нельзя причислять к той или иной категории. В каждом из нас присутствует как сила Инь, так и силы Янь. И чем в большем равновесии находятся эти силы, тем успешнее личность.

Именно оберег с символом Инь-Янь помогает уравновешивать две противоположные энергии, подавляя доминирующую и усиливая слабую.

Амулет дарит носителю энергетическое равновесие, помогает найти вторую половинку, достичь успеха и гармонии. Ведь символ Инь-Янь несёт значение не только борьбы и единства, непрекращающегося движения и активной энергии, но и гармонии, красоты.

Силы Инь и Янь в обычной жизни

По большому счёту, повсюду присутствует борьба и единство Инь и Янь. Кому не ясно, что означает данное утверждения, следует вдуматься. Вот наше питание. Оно состоит из тёплой пищи и холодной, сладкой и горькой, белковой и растительной. И любые диеты, ограничивающие человека, например, только сырыми продуктами или только вегетарианскими блюдами, нарушают баланс, закрывают путь развития энергии «Ци».

Говоря о Инь и Янь, отмечают, что значение символа в плавном переходе одного знака в другой. Поэтому и в жилище человека оба направления должны плавно переходить один в другой. Иначе душевное состояние индивидуума подвергается сильному напряжению, что вовсе не способствует ни достижению своих целей и успеха в жизни, ни улучшению его здоровья. Исключение составляют учреждения — там доминирует начало Инь либо Янь в чистом виде. В жилище же, которое должно помогать набираться энергии, отдыхать, получать удовольствие и наслаждаться гармонией, необходимо присутствие обоих начал.

Теория Инь-Янь – это одна из главных теорий всех древних китайских учений. Традиционная китайская медицина, древние боевые искусства, Феншуй и вся космология даосизма основывается на динамике Инь и Янь.

Согласно данной теории все во Вселенной состоит из двух противоположных, но глубоко взаимосвязанных между собой начал – Инь (женское) и Янь (мужское).

Взаимодействие этих двух сил создает сущность жизни вокруг нас. Одно не может существовать без другого, так как в их кажущемся противодействии, они глубоко поддерживают и питают друг друга.

Символ тай цзи

Одно из самых распространенных изображений гармоничного взаимодействия Инь и Янь – это символ тай цзи, где черный цвет — женская энергия Инь, белый – мужская энергия Янь.

• Энергия Инь – мягкая, медленная, рассеянная, влажная, пассивная и тихая. Подумайте о ритме и сущность женской энергии – мягкость воды, загадочность луны, темнота черной земли и глубокая тишина ночи.
• Сила Янь выражена качествами, противоположными энергии Инь. Это огненная прямота солнца, агрессивная скорость гоночных машин, твердая каменная поверхность гор, сфокусированная энергия лазерного луча.

Практика использования Инь-Янь в доме

Поскольку в доме должна быть сбалансированная энергия Феншуй для поддержки вашего благосостояния, важно понимать, как применять теорию Инь-Янь на практике.

Инь (пассивная энергия) – это в Феншуй энергия расслабления, которая нужна вам в спальне или в ванной комнате. Инь – это спокойные цвета вокруг вас, мягкая музыка, звук воды и произведения искусства, которые успокаивают и умиротворяют.

Янь (активная энергия) характеризуется в Феншуй сильными, вибрирующими звуками и цветами, ярким светом, энергией, движущейся вверх и так далее. Такая энергия нужна в офисе или рабочем кабинете, в кухне, на вечеринке среди друзей.

Энергии Инь и Янь не могут существовать в изоляции, они определяют друг друга, поскольку одна всегда является условием существования другой. Это четко отражается в символе Инь Янь, где одна энергия порождает другую и этот процесс бесконечен.

Гармония энергии

Дом с хорошим Феншуй должен иметь гармоничный ритм обеих энергий – пассивной и активной, как в символе Инь Янь. В Западной культуре мы, как правило, испытываем дисбаланс энергий Феншуй. Мы живем в постоянной гонке, что усиливает энергию Янь и значительно ослабляет (или полностью подавляет энергию Инь).

Поэтому так важно создать дом, в котором бы отображался баланс энергий Инь и Янь, как в символе тай цзи. Понятно, что всегда будет преобладать одна энергия, обусловленная местом в доме, но, тем не менее, обе стихии должны быть представлены.

Как уже было сказано, в вашей спальне должна преобладать расслабляющая энергия Инь для вашего восстановления, поэтому нужно избавиться от всех доминирующих яньских элементов в спальне, например телевизор, тренажеры или офисные принадлежности.

Энергия Инь должна быть преобладающей в спальне, но сила Янь также должна присутствовать, например, через красные свечи, яркие мелочи, чтобы сбалансировать глубокие цвета. Тот же самый принцип нужно применять и к ванной комнате.

С другой стороны, гостиная, рабочий кабинет, кухня – это те места, которые только выиграют от присутствия энергии Янь. Выбирайте для этих комнат энергичные цвета , живую музыку и различный Феншуй декор для создания энергии активного качества (семейные фото, книги, игры и так далее). Для балансировки энергия Инь может быть представлена в таких местах несколькими картинами, элементами глубоких цветов, комфортными мягкими креслами.

Это всего лишь примеры, и вы сами должны чувствовать качество энергии в собственном доме и следить за балансом Инь и Янь , чтобы жить здоровой, полноценной жизнью.

Инь-Ян этот основной принцип закона Вселенной. Все в нашем мире — физические предметы или живые существа происходят от взаимодействия энергии двух начал Инь и Ян. Энергии Инь и Ян делает все в нашем мире уникальным и непохожим друг на друга.

Ян — это активное начало, огонь, солнце, тепло, лето, небо, светлое, мужское.

Инь — это пассивное начало, вода, холод, луна, земля, мягкое, темное, женское.

Если в человеке преобладает энергия Ян, то он будет рожден мужчиной, а если преобладает энергия Инь — то родится женщиной. Поэтому энергия Инь-Ян взаимно дополняет, и в то же время является противоположностью друг другу, и не может существовать отдельно друг без друга.

Символ Инь-Ян Тайчи

Тайчи который можно увидеть во всех книгах фэн-шуй описывает взаимодействие двух начал. Энергия Ян — это светлая область символа, а Инь — темная.

Символ Инь-Ян Тайчи

Окружности символа Инь-Ян означают бесконечное движения. Инь и Ян взаимо-возникающие, взаимозависимые, и постоянно преобразуются, одно в другое. Одно начало не может существовать без другого, в каждом содержится частичка другого. Как ночь переходит день, а день в ночью. Рождение заканчивается смертью, а смерть переходит в рождения. Друзья становятся врагами, а враги становятся друзьями. Обе части — являются одним целым, и находятся в постоянном изменении и движении. Поддерживают равновесие и баланс. Такова природа — Инь-Ян, которая показывает что все в нашем мире относительно.

Фундаментальный принцип фен шуй стремится уравновесить Инь-Ян, для создания гармоничного течения жизненной в вашем доме. Поэтому при планировке интерьера квартиры или дома нужно обязательно учитывать эти факторы Инь и Ян, ведь фен шуй вашего дома должен быть сбалансированным с точки зрения этих принципов.

Факторы влияния Инь в интерьере дома — это ширмы, приглушенные и темные тона, холодильник, тишина, дальние помещения в доме, комната отдыха, спальня, кровать, северная сторона, туалет.

Факторы влияния Ян в интерьере дома — это гостиная, громкая музыка, рабочий кабинет, шумная дорога, светлые и яркие цвета, главный вход, живые цветы, осветительные и отопительные приборы, прихожая, тренажерный зал, южная сторона — все что можно сопоставить с активной деятельностью.

Согласно основному принципу фен-шуй — гармонии и баланса Инь-Ян, не нужно делать помещения излишне темным, мрачным, иньским. Но если же наоборот постоянно включать громко музыку и обвешать все стены разными яркими фото плакатами, этим действием вы создадите переизбыток Ян энергии, что также будет вредно сказываться на благоприятном создании фен шуй в доме. В обоих случаях будет дисбаланс. Это фундаментальные принципы фен шуй и их нужно обязательно учитывать.

Используя принципы Инь-Ян мы можем учитывать предназначение комнат, например в спальне будет уместно использовать иньскую энергетику, приглушенные тона, невысокая мебель, полумрак.

Для рабочего кабинета или гостинной лучше использовать факторы Ян — это яркое освещения, высокая мебель, светлые тона.

Обустраивая ваш дом по фен шуй , по принципам Инь-Ян гармонично и умело, вы быстро начнете замечать как все ваши помещения в доме начнут сами вам помогать — в спальне у вас будет прекрасный отдых и вы будете быстро набираться сил, а в рабочем кабинете или за рабочим столом продуктивно и эффективно работать и быстро добиваться успехов в ваших делах!

Инь и ян. Две первоосновы Вселенной. Ян – небесная мужская сила, а инь – женская земная. Концепция единства и борьбы этих двух первичных основ присущи не только Китаю. Ведь в той или иной форме мифы создания жизни путем соединения Матери-Земли и Неба-Отца можно найти в древних мифах и религиях почти всех народов. Например, в системе йоги аналог инь и ян называется ха-тха (примерный перевод «закон Солнца и Луны»), отсюда хатха-йога.
Энергия инь – по свойствам близка к гравитации, стремится сжать все в точку, стремиться сжать пространство и время в единую черную дыру. Это сила, которая поглощает энергию и посылает ее в никуда. Сoagula алхимии. Первоначально — темная холодная сила Космоса.

Инь есть первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени.
Ян – стремление к расширению. Сила, для которой свойственно разрывание границ и расширение, сила взрыва и света, солнечного излучения. Solve алхимиков. Расширяющая сила, которая определяет пространство и время и сохраняет их.
В макрокосмосе борьба между силами гравитации и солнечного излучения (инь и ян) определяет природу реальности. В микрокосмосе их взаимодействие питает нашу жизненную силу.

Соединение и объединение двух противоположностей рождает движение и Жизнь, как материальный, так и духовный мир.
«Все вещи несут инь на поверхности и содержат ян внутри; когда обе эти сущности соединяются, то жизненная энергия производится гармоничным образом» («Дао дэ цзин», стих 42).
Сжатие и расширение, женское и мужское, тьма и свет, холод и жар – едины в своем различии. Инь и ян подобны двум полюсам магнита. Различны в своих свойствах и проявлениях, но едины в целом, и одно не может существовать без другого. Древнекитайский символ инь-ян наполнен глубоким философским смыслом – все содержит в себе зародыш противоположности. Все во Вселенной находится в постоянной борьбе, в движении, в изменении. Вся жизнь – непрерывная трансформация, все течет и изменяется.
Определение инь и ян поразительно близко к современному представлению о природе Вселенной и современным научным теориям. Интересно, что многие физики черпали свои идеи из бездонного колодца восточной мудрости – недаром Нильс Бор после посвящения в рыцари выбрал для своего герба знак инь – ян как символ гармонии между древними восточными и современными западными науками.
Последователи даосской школы Мо-цзы говорят: «Все, что есть на Земле – ян, но сама Земля – инь». Все, что стремится к уплотнению – имеет больше качеств инь. Все, что стремится к расширению – больше качеств ян.
Ян – активная, мужская, небесная энергия. Ее описывают как горячую энергию голубоватого света, поднимающуюся снизу вверх. Ей присущи качества «мужских» первоэлементов – Огня и Воздуха. Разлитая в пространстве, стремящаяся к расширению, энергия ян пропитывает все живое на как Земле, так и во Вселенной. Все, где есть стремление к движению и расширению, имеет в своей основе силу ян.
Инь – пассивная, женская, земная энергия. Она наполнена холодом вакуума, Космоса, первозданной тьмы. Инь воплощает собой первоначальный хаос, который царил до появления материи и пространства-времени. Этой энергии присущи свойства «женских» первоэлементов – Воды и Земли. Подобно воде, эта энергия стремится заполнить пустоту, устремляется сверху вниз в стремлении заполнить и уплотнить пространство. Сравните с Книгой Закона: «Ибо вовеки он – Солнце, она же – Луна. Но для него – крылатое тайное пламя, а для нее – звездный свет, нисходящий с высот». Человек, согласно даосскому учению, может ощутить инь только как результат взаимодействия с ян – из-за ее пассивной и непроявленной природы.
Согласно представлений даосизма, инь и ян сперва находились в непроявленном виде в Дао.
Дао можно понимать как всемирный принцип, рационально недоступный, и поэтому человек должен как можно меньше своим сознательным действием и стремлением мешать этому принципу осуществлять себя, должен жить более интуитивным способом. Следовать по пути разума, пренебрегая интуицией — значит враждовать с Дао, а враждующий с Дао неминуемо причиняет вред себе и окружающему. Он словно плывёт против течения, но этот течение настолько сильно, что всё равно подчинит его себе. Плывущий против течения зря тратит свои силы. Истощая свои силы, он приходит к гибели своего сознания и своего «Я».

Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное дао.
Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя.
Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем — мать всех вещей.
Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао],
а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме.
Безымянное и обладающее именем одного и того же происхождения,
но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими.
Переход от одного глубочайшего к другому — дверь ко всему чудесному.
(Дао дэ Цзин, стих 1)

Понятие «Дао» и его связь с каббалистическим Деревом Жизни описано в работе А. Кроули «Магическое Дао»:
1. Дао концентрируется в Кетер как точка.
2. Дао направляет себя в Хокма и становится Мужской Силой. Она называется Ян и символизируется Целой Линией.
3. Дао расширяется в Бина и становится Женской Силой. Она зовется Инь и символизируется Прерывистой Линией.
4. Три этих понятия: Дао, Ян и Инь – порождают Небо и Землю со всем их содержимым.

Таким образом, ян-ци – энергия правого ствола Древа Жизни, а инь-ци – соответственно левого. Интересно совпадение цветового восприятия энергии ян-ци. Цвет Хокмы – голубой, такой же и цвет насыщенной, «уплотненной» энергии ян.
Представления об инь и ян, о энергиях ци и Дао можно встретить в несколько измененном, «зашифрованном» виде во многих вещах западной традиции и культуры. Астральный свет Э.Леви, флюид магнетизеров, гальванизм и магнетизм — не являются ли все эти названия одной и той же энергией?

Две цивилизации – западная и восточная — входили в соприкосновение еще до похода Александра Македонского, обмениваясь знаниями и обогащая друг друга. Упоминание о греках («йона», «явана» — перевод этнонима «ионийцы») встречается в индийском эпосе «Махабхарата», в Указах Ашоки, и др. Известны греко-бактрийское, индо-скифское и индо-греческие царства.

Максимальная территория Индо-греческого царства в 175 до e. v.

Правитель индо-греческого царства Менандр I (Милинда) не только официально перешёл в буддизм, но к концу жизни даже стал буддистским архатом (святым, достигшим нирваны).

Серебряная драхма царя Менандра I «Спасителя» с надписью на реверсе «Махараджа Менандр Спаситель» на языке кхароштхи (Кхароштхи — письменность, по-видимому, произошедшая от арамейского алфавита. Была распространена в Северной Индии и на юге Средней Азии в III в.до e. v. — IV в. e. v.).

Монета царя Менандра I с колесом дхармы.

Плутарх говорит, что после его смерти пепел от погребального костра был распределён между многими городами, и построены монументы (предположительно ступы), подобно ступам Будды. По свидетельству Махавамсы (исторической поэмы о царях Шри-Ланки, охватывала период с VI в. до e.v по IV в. e.v.), греческий монах Махадхармараксита пришёл из города Александрии (предположительно Александрия Кавказская около Кабула) c 30 тысячью греков-последователей буддизма на церемонию открытия Великой Ступы в Анурадхапуре в Шри-Ланка (около 130 г. e.v.).
Ряд исследователей сходятся во мнении, что именно греки стояли у истоков течения Махаяны в буддизме. Учитывая, что именно буддизм Махаяны распространился в Китай, Тибет, Корею и Японию, можно утверждать, что Запад оказал значительное влияние на историю Востока. И в то же время неоспоримо глубокое влияние, которое индийская мудрость оказала на греческих философов того времени и, следовательно, на дальнейшее развитие Запада. Например, философ Пиррон, последовавший за Александром и вернувшийся в Грецию, чтобы учить своих приверженцев (среди которых были Зенон и Эпикур), в Индии был сторонником дигамбарского (аскетического) направления джайнизма. В трудах Онесикрита и Страбона явно заметно влияние буддизма.
Первые известные антропоморфные изображения Будды появились в результате греко-буддистского взаимовлияния. До этого буддистское искусство было аниконичным (Будда изображался только через символы: пустой трон, дерево просветления, следы Будды, колесо дхармы и пр.).

Символ кадуцей, олицетворяющий силы трансформации, единства противоположностей, жезл Меркурия, удивительно похож на систему чакр и движения инь и ян по меридианам тела. Сравним изображения из Месопотамии,

Жезл Меркурия (Гермеса):

меридианы инь и ян:

Человеческий организм – информационно-волновая энергетическая структура гораздо в большей степени, чем просто физическое тело. Энергия ци проникает в организм с воздухом при дыхании с воздухом, с пищей, но также и через биологически активные точки (точки акупунктуры) и распространяется по меридианам и внутренним органам. В организме человека китайские врачи насчитывают около 700 таких точек. Эти точки обладают повышенной чувствительностью, проницаемостью для разных видов излучений и высоким электрическим потенциалом. По некоторым сведениям, мембрана клеток точек акупунктуры может принимать информацию, которая переносится магнитными полями, СВЧ, КВЧ, лазером, радиоактивными частицами и т. д.).
В древнекитайском трактате «Хуан Ди Ней-цзин» поэтически описываются точки по степени взаимодействия с энергией ци: «там, где в теле возникает ци, образуется точка колодец; там, где ци сочится, возникает точка ручей; там, где ци течёт, образуется точка речушка; там, где ци движется подобно потоку, образуется точка река; а там, где ци входит внутрь организма, двигаясь к органам, образуется точка море».

Излучается ли энергия также только по этим точкам или всей поверхностью тела – вопрос остается открытым.

В 1962 году севернокорейскими учеными была открыта система трубкообразных структур, имеющих очень тонкие стенки и пронизывающих человеческий организм в соответствии с акупунктурными меридианами. Цитата: «Эти трубкообразные структуры («система Кенрак») имеют выход на кожные и подкожные покровы. Оканчиваются они маленькими неплотными овальными образованиями, резко отличными от близлежащих тканей. Расположение этих образований соответствует акупунктурным точкам. Система Кенрак представляет собой сеть волноводов и служит для передачи токов высокой частоты. Отметим, что скорость протекания энергии по ней намного превосходит скорость химических реакций и скорость нервного импульса. Механизм действия системы Кенрак описывается так. Нейроны, получая низкочастотный ток действия, перед дальнейшей передачей преобразуют его в ток высокой частоты. Затем –«на выходе» — происходит обратное преобразование в ток действия — уже для следующего нейрона. Такие превращения, естественно, занимают определенное время. Однако организм нуждается в ускоренной передаче энергии, что и обеспечивается системой Кенрак. Токи высокой частоты системе Кенрак передает нейрон. Этим объясняется управляющая энергообменом роль центральной нервной системы и возможность сознательного перераспределения энергии в организме. Само по себе движение токов высокой частоты создает особую энергетическую оболочку человека — ауру. С другой стороны, система Кенрак позволяет человеку получать энергию из внешней среды через рецепторы дыхательной системы и слизистой оболочки в пищеварительном тракте. Энергия в виде токов высокой частоты поступает также через биологически активные точки».
До сих пор ведутся споры о том, действительно ли была открыта система Кенрак или же это умелая мистификация с одобрения корейского правительства. Но даже если это не более чем гипотеза, она делает попытку объяснить реальные процессы, происходящие в акупунктурных точках и механизмы энергетического взаимодействия организма с энергиями Вселенной.

Чтобы насытить организм энергией, необходимо создать в организме некое подобие Пустоты, вакуума. И в эту Пустоту вливаются потоки энергии, стремясь заполнить ее, придать ей форму – ведь Природа не терпит пустоты. Максимально напрягая и затем полностью расслабляя мышцы, создавая тем самым «вакуум» мы вызываем прилив ци в физическое тело. Очищая сознание от образов и мыслей, останавливая внутренний диалог путем медитации – вызываем насыщение энергией своего сознания, ментального тела.
Медитация – это состояние, где нет мыслей и времени, нет образов и чувств. Истинная медитация — это Пустота, где нет ничего – даже осознания своего «Я». Медитация – грань между сном и бодрствованием, между сознанием и бессознательным состоянием. Надо освободиться от своих чувств и привязанностей, чтобы стать полезным всей Вселенной.

Символом единства инь и ян в даосизме является лотос.

Лотос как водное растение является эмблемой Сил, творящих посредством Огня и Воды — символов Духа и Материи. Он воплощает также тройной аспект времени: прошедшее — бутонами, настоящее — цветком, будущее — своим семенем.
Он — воплощение цельности, так как примиряет Инь воды и Ян света.
Он символизирует совершенство и вдохновение, оплодотворяет самое себя и существует в себе самом: он есть воплощение Дао.
В магической формуле «Ом мани падме хум» («Жемчужина в лотосе») слово падме — лотос — представляет духовный расцвет, позволяющий завладеть Жемчужиной (мани).

В буддизме лотос символизирует первоначальные воды; потенциальные возможности проявленного мира и человека в нем; духовное раскрытие и расцвет; мудрость и нирвану. Стебель лотоса — это мировая ось, на которой стоит цветок трона-лотоса — вершина духа. Лотос посвящен Будде, явившемуся из лотоса в виде пламени и названному Жемчужиной Лотоса
В Иране лотос символизирует Солнце и свет.
В символизме майя он олицетворяет Землю как проявленную Вселенную.
В шумеро-семитской традиции лотос олицетворяет как Солнце и солнечных богов, так и лунных богов с Великой Матерью.
По словам Е.П. Блаватской, «лотос символизирует жизнь как человека, так и Вселенной. При этом его корень, погруженный в илистую почву, олицетворяет материю, стебель, тянущийся сквозь воду — душу, а цветок, обращенный к Солнцу, является символом духа». Цветок лотоса не смачивается водой, также как дух не пятнается материей, поэтому лотос олицетворяет вечную жизнь, бессмертную природу человека, духовное раскрытие.
В Древнем Египте с образом лотоса связывалось творение, рождение и Солнце как источник жизни. Этот великий цветок распустился, поднявшись из глубин первичных вод, и вынес на своих лепестках бога Солнца.

Ра в образе Гор-пар-Краата на цветке лотоса

С древнейших времен лотос ассоциировался с верховной властью: лотос был символом Верхнего Египта, а скипетр египетских фараонов выполнялся в виде цветка лотоса на длинном стебле.

Хочу закончить словами, начертанными на стене храма Хатхор в Дендерах: «Возьми себе лотос, который существовал с начала времен, лотос священный, который царил над большим озером, лотос, который выходит для тебя из Унит, он освещает лепестками землю, которая до того была во мраке».

Что это такое Инь и ян. Энциклопедия

                                     

2.1. Философская концепция Исторический обзор

В «Книге перемен» «И цзин» ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, четного и нечетного и т. д. Исключительно абстрактное значение инь-ян получили в спекулятивных схемах неоконфуцианства, особенно в учении о «ли» кит. 禮 lǐ — абсолютном законе. Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии. В V-III вв. до н. э. в древнем Китае существовала философская школа инь ян цзя. Представления об инь-ян нашли также разнообразное применение в разработке теоретических основ китайской медицины, химии, музыки и т. д.

Открытый в Китае несколько тысячелетий назад, этот принцип первоначально базировался на физическом мышлении. Однако по мере развития он стал более метафизическим понятием. В японской же философии сохранился физический подход, поэтому деление объектов по инь и ян свойствам у китайцев и японцев различаются. В новояпонской религии оомото-кё это понятия божественных Идзу огонь, ё и Мидзу вода, ин.

Единая изначальная материя тайцзи порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы. Первоначально «инь» означало «северный, теневой», а «ян» — «южный, солнечный склон горы». Позднее инь воспринималось как негативное не в каком-либо плохом смысле, женское, холодное, тёмное, пассивное, меланхоличное, мистичное, а ян — как позитивное, мужское, тёплое, светлое, активное, оптимистичное, агрессивное и т. п.

В древнем китайском медицинском трактате «Хуанди Нэйцзин» по этому поводу говорится:

Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму.

Глава первая. Инь, Ян и жизненная сущность. Инь-Ян. Китайское искусство любви

Глава первая. Инь, Ян и жизненная сущность

Ярчайшим свидетельством преемственности китайских сексуальных верований и обычаев может служить единодушие, с которым философы, мудрецы и ученые трактовали эти проблемы в своих сочинениях в течение почти пяти тысяч лет. Доказать этот тезис нам помогут трое из них: Ли Юй, писатель и драматург XVII века, Благороднейший Дун Сюань-цзы, светило медицины VII века и Желтый император, или Хуанди (2697–2598 гг. до н. э.), считающийся первопредком китайской цивилизации и автором «Нэй цзин су вэнь», древнейшего из дошедших до нас трактатов о сексе. Все они разделяли взгляды, которые были признаны также противоборствующими философиями конфуцианцев и даосов: убежденность в том, что половой акт возвышает людей над их обыденным существованием, а в момент гармонии (оргазма) мужчина и женщина даже обретают единство с самим Космосом. Чтобы испытывать это счастливое состояние как можно чаще, человеку следует как можно больше узнать об искусстве любви.

Может показаться, что в этих самоочевидных истинах нет ничего особенного, но китайцы сделали решительный шаг к тому, чтобы превратить их в часть своего образа жизни, подобно тому, как другие общества передавали из поколения в поколение религию или систему культов. О значимости подобного шага и широком согласии с ним можно судить по тому факту, что пособия по сексу и соответствующие сочинения считались заслуживающими упоминания в официальных династийных историях. В этот перечень входили лишь наиболее выдающиеся труды, в том числе такие, как «Тан Пань Гэн — инь дао» («Сексуальные советы царей Тана и Пань Гэна»), «Яо Шунь инь дао» («Книги для брачных покоев императоров Яо и Шуня»), «Сюань нюй цзин» («Советы Темной девы»), «Цянь цзинь фан» («Рецепты ценой в тысячу золотых»). Хотя в Китае было много культов и религий, сексуальные теории и обычаи признавались столь же существенными частями культурного наследия, как календарь, иероглифы и система имен.

На всем протяжении своей длительной истории китайцы испытывали воздействие двух соперничающих учений — конфуцианства и даосизма. Но природная гибкость, присущая китайскому народу и обществу, значительно облегчала примирение противоборствующих учений и их восприятие. Практическая философия Конфуция служила действенным средством управления страной, социальной организации и упрочения патриархального семейного строя. Даосизм же выражал глубинную языческую чувственность китайцев и протест против действенности, благожелательного цинизма по отношению к утверждению, будто человек — хозяин земли и способен приспособить природу к своим замыслам. Независимо от преобладания в тот или иной период конфуцианской морали либо даосской беззаботности, их подход к сексуальной жизни различался лишь по степени важности, которая ей придавалась. Является ли она наиболее существенной частью человеческого бытия или есть более значимые проявления духа и разума? Противоречие было разрешено с характерной для китайцев простотой и мудростью: умом можно верить в одно, сердцем — в другое.

Сочинения трех великих деятелей, упомянутых выше, разделяют четыре с половиной тысячи лет, а Желтый император жил за две тысячи лет до Конфуция и даосизма. Тем более обращает на себя внимание замечательное постоянство в подходах к половым отношениям. Об этом можно судить по их восприятию древних представлений об Инь и Ян, гармонии и космических свойствах жизненной сущности. Они соглашались и в том, что при соблюдении определенной умеренности вступать в подобные отношения необходимо. Но эта самая добродетельная умеренность была делом сугубо индивидуальным и зависела от числа жен и наложниц. Даже убежденный конфуцианец обязан был питать сущность Инь всех своих женщин.

Предок китайской цивилизации Желтый император, или Хуанди, считается таким образом первым древнейшим летописцем, а возможно, и основоположником традиционных сексуальных обычаев и верований. Его «Нэй цзин су вэнь», вырезанный на бамбуке и панцирях черепах, — древнейший из сохранившихся трактатов на эту тему, является составной частью обширного труда по медицине и философии.

Свою поглощенность сексом Желтый император выразил следующим образом: «Чтобы постичь верхнее, нужно хорошенько изучить нижнее». Его трактат выдержан в форме вопросов и ответов, император испрашивает мудрого совета у своего всеведущего первого министра. Из приведенных цитат явствует, как идет изучение этой проблемы.

Желтый император: Сегодня люди стали увядать к пятидесяти годам, в то время как ранее они жили в два раза дольше и сохраняли жизненную силу до самой смерти. Быть может, мы, сами того не зная, нарушаем законы природы?

Первый министр: Ранее люди соотносили свою жизнь с началами Инь и Ян и достигали гармонии, памятуя, что они — две половины великого целого. Инь была теневой стороной холма, Ян — солнечной, и в наслаждении своей целостностью они не испытывали ни беспокойства, ни неудовлетворенности. Сегодня же люди стали опьянять себя вином, пресыщаться пищей, неохотно трудиться, зато постоянно готовы сыграть «в тучку и дождик». Но все это лишь усиливает их неудовлетворенность, ибо чем больше аппетит, тем труднее насытиться. Отступление от законов природы привело к тому, что нарушены принципы возвышения и ухода от дел, а тела людей стали изнуряться за полстолетия.

Желтый император: Ты хорошо изложил суть дела. Теперь давай сообразим, как надлежит поступать, постигая физическую природу Инь и Ян мужчины и женщины. Как бы ты охарактеризовал основные периоды человеческой жизни?

Первый министр: Начнем с женщины. Когда ей исполняется семь лет, у нее сменяются зубы, начинают отрастать волосы, увлажняется влагалище. Когда ей становится дважды по семь лет, у нее начинаются месячные, и она уже может забеременеть. Если во время сношения пульс ее Великого Канала[1] остается сильным, то ее дети родятся здоровыми. В три раза по семь лет тело женщины созревает, ее члены исполнены силы, волосы отрастают до полной длины, появляются последние зубы. В четыре раза по семь лет мускулы и кости женщины крепки, она с легкостью рожает, ее Солнечная Долина набрала полную силу. В пять раз по семь лет пульс ее Великого Канала ослабевает, на лице появляются морщины, волосы начинают терять блеск. В шесть раз по семь лет пульсы трех областей (речь идет о груди, желудке и влагалище) ухудшаются, морщины покрывают ее лицо, в волосах появляется седина. В семь раз по семь лет у женщины прекращаются месячные, сосуд (чжун) больше не пульсирует и Ян не ждут в Нефритовых Вратах.

Желтый император: Теперь перейдем к мужчине.

Первый министр: В восемь лет у мальчиков заменяются зубы, начинают гуще расти волосы, из яичек появляется первая жидкая жемчужина. Когда юноше исполняется два раза по восемь лет, то проявления начала Ян становятся обильны, это означает достижение возраста мужчины. Стремясь к обретению мира и гармонии, юноша готов уже соединиться с Инь. В три раза по восемь лет мускулы и кости мужчины тверды и крепки, выделения яичек обильны и часты, у него появляются последние зубы. В четыре раза по восемь лет развитие начала Ян в мужчине достигает высшей точки, плоть его крепка, его постоянно снедает огонь желания, В пять раз по восемь лет яички его начинают выделять меньше семени, волосы начинают выпадать, зубы — гнить. В шесть раз по восемь лет начало Ян очень ослабевает, на лице появляются морщины, в волосах — седина. В семь раз по восемь лет дни расцвета Жизненной Сущности уже миновали, подобно рою пчел на-него обрушиваются болезни, силы его в упадке, а «пять внутренностей»[2] иссыхают.

После этого безжалостного описания жизни, пролетающей как мгновение, первый министр даст характеристики пяти вкусам пяти внутренних органов — кислоте, сладости, солености, горечи и остроте. «Если над всеми остальными преобладает кислота, то уменьшится стремление к размножению, если преобладает сладость, то помутится рассудок и пропадет стремление к удовольствиям. Если преобладает горечь, то желудок уплотнится, а селезенка высохнет, а при преобладании остроты лицо станет изможденным. При соединении с Инь вокруг будет витать тяжелый запах женских выделений. Хорошенько соблюдайте гармонию пяти вкусов.

Озабоченность постижением тайн природы и получения через это знание наиболее полного удовлетворения от половых отношений была на самом деле удачным примером того, как строгие конфуцианские правила поведения уживались в китайцах с даосским язычеством. Пока разум разрешал практические стороны проблемы, душа могла безудержно предаваться своим естественным склонностям. Как явствует из сочинений Благороднейшего Лун Сюань-цзы, через две тысячи лет после Желтого императора подобное понимание противоположностей человеческой натуры и необходимости их примирения стало частью традиционной китайской мудрости.

Ученые династии Тан, и в частности — Дун Сюань-цзы, сделали важный шаг вперед по сравнению с древними сочинениями на сексуальные темы. В их трудах появляется подробный раздел о технике половой жизни, обычно называемый «Искусство брачных покоев». Многие трактаты, претендующие на то, чтобы соотнести советы Желтого императора с предписаниями относительно сексуальной техники, были в действительности компиляциями даосских и буддийских монахов.

Синолог А. Масперо, автор книги «Древний Китай», предполагает, что Благороднейший Дун — это не кто иной, как Ли Дунсюань, возглавлявший в VII веке медицинское ведомство в китайской столице. Его «Искусство брачных покоев» состоит из 16 разделов. Свидетельством значимости этого трактата может служить его реконструкция, включенная в начале нашего столетия китайским ученым Е Дэхуем (1864–1927) в сексуальную энциклопедию «Шуан мэй цзин ань цун шу»[3]. Во вступительном разделе своего труда Благороднейший Дун пишет:

«Я верю, что все сущее под небесами удивительно, но человек — самое удивительное. Причина этою кроется в необычной природе его сексуальной страсти и ее роли в гармонии между Инь и Ян, а значит, и между небом и землей. Если человек следует естественным Законам и понимает их, он сможет безгранично взрастить свою Жизненную Сущность, продлить жизнь и испытывать удовлетворение от нее до конца своих дней. Если же человек будет пренебрегать Естественными Законами и отрицать Метину, его сущность иссякнет задолго до конца его дней, а жизнь его будет краткой и печальной.[4]

Что касается правил и способов Темной девы, что была наставницей Желтого императора в его сексуальных отношениях, с женщинами, то они хоте и представляют собой часть нашего наследия, но вряд ли способны охватить все стороны этого дела. И у меня возникла мысль внести свой скромный вклад в эту существенную часть нашей жизни. Цель моя будет заключаться в том, чтобы добавить больше подробностей, заполнить пропуски и составить каноническое пособие для тех, кто стремится к наиболее полному удовлетворению».

Это сочинение будет подробно цитироваться впоследствии, в данном же случае оно иллюстрирует преемственность китайских сексуальных знаний. С той же очевидностью преемственность эта проступает в романах и пьесах Ли Юй (XVII в.) — писателя, разносторонность которого выдерживает сравнение с Уильямом Шекспиром. Следует учесть, что будучи автором многих эротических и порнографических сочинений, Ли Юй вряд ли может считаться классиком-традиционалистом. Во вступительном слове к своему роману он пишет:

«В своем кратковременном пребывании меж небом и землей человек обуреваем невзгодами и беспокойством, обязанностями и необходимостью трудиться. Прочие животные избавлены от этих присущих, человеку жизненных затруднений, они удовлетворяются тем, что во всем полагаются на природу и предоставляют всему сущему развиваться своим чередом. Впрочем, бремя человека скрашивается теми краткими мгновениями, когда он внове превращается в животное, что происходит во время полового сношения. Пусть те, кто не желают признавать эту элементарную истину, сравнят жизнь монахов и евнухов. Продолжительность жизни монахов такая же, как и у обычных людей, поскольку, будучи лишенными нормальной супружеской жизни, они все же находят некоторое удовлетворение, общаясь с послушницами и монахинями. Монах может почти все свои дни проводить в келье, но в ней, как правило, достаточно места для двоих. Евнух же не способен ни войти в Нефритовые Врата женщины, ни зажечь огонь за горой. Когда пуритане заявляют, будто предельно целомудренная жизнь способствует долгой жизни, вспомните этих мужчин, лишением своих принадлежностей. Если все дело в целомудрии, то они должны жить до ста лет. А что мы видим на самом деле? Лица евнухов в тридцать лет покрываются морщинами, их волосы седеют, а спины, начинают горбиться, когда они еще сравнительно молодея. Видел ли кто-нибудь, бродя по кладбищу, надгробие евнуха, дожившего до предназначенных ему ста лет?»

Среди наиболее плодовитых писателей на сексуальные темы были даосские монахи и мудрецы. Рассуждения их сводились к тому, что соединение Инь и Ян является величественным моментом возвышения над жалким земным существованием, кратковременным слиянием с Космосом, а следовательно, это акт священный и религиозный. Поэтому последователям даосизма принадлежит множество цветистых наименований и терминов, используемых при описании полового акта, половых органов и прочих деталей. Нижеследующая подборка показывает, как преломлялось все это в поэтическом воображении:

Половое сношение — Юнь юй (Тучки и Дождик), Фан ши (Восторги на брачном ложе), У Шань (Гора У), У юй (Туман и Дождь).

Мужской половой член — Нань цзин (Мужской Стержень (или Корень)), Юй цзин (Яшмовый Стержень (или Стебель)), Ян фэн (Мужское Острие), Гуй тоу (Черепашья головка).

Тестикулы — Инь нан (Тайный мешочек).

Женские половые органы — Юй мэнь (Нефритовые Врата), Цюн мэнь (Коралловые Врата), Юй тай (Яшмовый Павильон), Нюй инь (Женское Потайное), Шэнь тянь (Волшебное Поле), Цзе шань чжу («Жемчужина на яшмовой ступени») — клитор.

Превосходство и господство мужчины над женщиной по традиции никогда не ставились под сомнение, хотя некоторые направления в даосизме рассматривали Инь (женщину) как продолжение земли-матки и считали ее поэтому стоящей ближе к божественной Жизненной Силе. Согласно основополагающей теории, если изложить ее вкратце, земля крутится налево, небо — направо[5], и с той же неизбежностью мужчина призывает, а женщина повинуется. Обычным порядком вещей во Вселенной считается, когда весну сменяет лето, когда есть предметы высокие и низкие, первые и последние, все эти непреложные истины характерны и для человеческих взаимоотношений. Если же земля возвышается над небом, женщина над мужчиной, а зима предшествует осени, нет никаких сомнений, что Вселенная выйдет из равновесия.

Соответствующий обычаю статус Инь и Ян (как в обществе, так и в отношениях друг с другом) был определен в «Нюй цзе», раннем конфуцианском сочинении, где предпринята попытка установить нормы поведения («ли») для женщины. Вместе с тем достаточно ярко оказалось обрисовано положение, которое занимает ее вышестоящий партнер. «Нюй цзе» начинается с утверждения, что подчиненное положение женщина занимает уже с самого своего рождения: появившуюся на свет девочку в знак позора родителей следует прежде всего спрятать под кровать. Затем нужно три дня поститься и возносить молитвы духам предков. Воспитание и обучение девочки необходимо вести так, чтобы сделать ее пригодной к обслуживанию мужчин. Высочайшими её добродетелями являются скромность и послушание. Ей не следует находиться в помещении, где есть мужчина, она не должна даже помыслить о том, чтобы жаловаться на свою участь. Секрет обретения такой смиренности заключался в том, что женщина считала себя неправой в каждом споре и чувствовала себя счастливой, когда ей удавалось избежать строгого наказания.

Если женщина жила в соответствии с этим идеалом, в качестве награды она должна была заслужить уважение в семье, приобрести безупречную репутацию и не испытывать страха оскорблений, ссор и унижений. А выходя замуж, она могла благодаря своим добродетелям превратиться в идеального партнера для достижения гармонии Инь — Ян, В «Нюй цзе» далее утверждается:

«Половой союз, определяется умением мужчину господствовать и руководить желанием женщины идти следом и подчиняться. Мужчина выделяется силой, а женщина — немудрящей покорностью. Эта истина выражается в древней пословице: «При рождении сына отец молится, чтобы тот обладал духом льва, но боится, как бы он не уподобился мыши; при рождении дочери отец хочет, чтобы та была мышью, но боится, как бы она не стала тигрицей», В спальне женщина должна пресекать излишества воздержанием, но не противодействуя мужчине, а превращая свое собственное влечение к «огню в Яшмовом павильоне» (оргазму) в посторонние мысли, Излишества при игре «в тучку и дождик» приведут к физическому истощению, затем к нравственной испорченности и наконец — к употреблению непристойных слов. Все это вызовет лишь неуважительное отношение жены к своему господину. В дальнейшем подобное неблагоприятное состояние окончится битьем жены, визгом и яростью, чему, возможно, будут свидетелями посторонние люди. Как же в таком случае восстановить гармонию? Женщине надлежит быть целомудренной и преисполненной уважения, тщательно выбирать слова, никогда не выказывать неудовольствия, стараться не смеяться, и не шутить, не высовываться из окон и не смешиваться с толпой. Если она неизменно осторожна, словно тень или эхо, кто сможет найти в ней изъян?»

Еще одной добродетелью «идеальной женщины» было ее благорасположение к прочим женам и наложницам. «Она должна кланяться подобным себе, которых муж задумает ввести в семью, но ей самой позволено выйти замуж лишь один раз. Муж — это само Небо. Небо только одно. Стремиться найти в этой бренной жизни больше, чем одно Небо, — значит навлекать несчастье».

Конфуций сказал: «О женщине не должно быть слышно вне ее дома». А в качестве благодарности за подобное самоуничижение и жертвенность муж обязан был вносить в брачный союз свой вклад. В «Ли цзи» («Записях о правилах поведения»)[6] утверждается: «Пренебрежение женами и наложницами — это нарушение гармонии неба, земли и человека. До пятидесятилетнего возраста муж должен раз в каждые три дня посещать павильон удовольствий своих жен, раз в пять дней — наложниц, а к прочим служанкам заходить по своему усмотрению. Главная жена может находиться в спальне во время соития мужа с наложницей, которую после того имеет право отослать обратно, сама же она может остаться с мужем до конца ночи. В этом проявляется уважение к положению, которое занимает жена».

Хотя этот документ может показаться негуманным, а всякое основанное на нем общество (или система отношений) формальными и безрадостными, чувства людей легко, можно даже сказать, весело приспосабливались к подобным ограничениям. Женщины, как и мужчины, лелеяли определенные надежды и мечты, а в их характерах было и нечто даосское. Какую бы осмотрительность ни требовал от них приниженный статус, какое бы уважение ни высказывалось на словах к «правильному образу мыслей», китайские женщины вряд ли были способны беспрестанно подавлять свои истинные чувства. И не исключено, что когда женщине вдруг разрешалось забыть обо всех запретах, ее переполняли совершенно необыкновенные страсти и фантазии, являвшиеся реакцией на утомительные социальные ограничения. Далее следует отрывок из одного эротического романа Ли Юя «Цзюэ хоу чань»[7]. Характер Госпожи Чистосердечной следует рассматривать как по существу даосский, но скрываемый под маской смиренной и официальной «идеальной женщины» из «Нюй цзе»:

«Вскоре после свадьбы отцу Чистосердечной надоело вздорное поведение ее молодою мужа и он выгнал этого несносного человека из дому. По мнению Чистосердечной, ее неуживчивый муж обладал определенными достоинствами, которые вряд ли был способен оценить ее отец, но, будучи добропорядочной дочерью, она держала свое мнение при себе. Проведя пять ночей в одиночестве, она начала удивляться, почему ей так долго приходится ворочаться без сна, а затем поняла, что стала похожа на заядлого пьяницу или курильщика, которого внезапно лишили самою необходимого.

Когда пошел седьмой месяц, разлуки, положение стало просто невыносимым, тем более, что Чистосердечная вроде бы не была одинокой женщиной. Несколько недель настоящей замужней жизни промелькнули так быстро, что она не верила в их реальность. Воспоминание о них только подогревало ее воображение. Муж, который не спит с женой, все равно что не существует — так она теперь приучалась смотреть на все это. Поэтому первым ее развлечением, к которому она обратилась по прошествии нескольких недель, стала принадлежащая мужу коллекция эротических картинок и подушечных альбомов. Она отыскала ее и часами рассматривала. Но это не принесло ей желанною успокоения, а лишь сильнее возбудило страсть.

Затем она попыталась отвлечься чтением книг своего детства, сочинений наставительных и возвышающих, каковыми являются «Ле нюй чжуань» («Рассказы о выдающихся женщинах») или «Нюй сяо цзин» («Женский Канон почтительности»). Вскоре однако на смену им пришли скабрезней романы, которые муж читал ей в постели до и после игр в «тучку и дождик». В то время они казались ей отвратительными, теперь же она смотрела на них совсем по-другому. Она просто оторваться от ник не могла. Особенно полюбились ей «Чипоцзы чжуань» («Истории о женщинах, помешавшихся от страсти»), «Сюта еши» («Воспоминания о расшитом ложе») и «Жуицзюнь и цзюнь чжуань» («Биография ходока»), В этих книгах были картинки, не просто возбуждавшие чувственность, но позволявшие сравнивать снаряжение героев с тем, чем обладал ее отсутствующий супруг.

Две девушки, читающие книгу. Средневековая гравюра.

Вновь и вновь принималась она изучать наглядные изображения мужских орудий, следя за их размерами и каждым движением вовремя беспрестанных сражений на ложе любви. Эти орудия неизменно были «невероятной длины», «больше, чем морской огурец», или же «так толсты, что женские пальцы не могли охватить их». Их твердость в момент возбуждения была по меньшей мере как у железного столба, а сила напряжения столь велика, что позволяла удерживать на конце мешок с зерном. Эти орудия могли без перерыва нанести не менее чем тысячу ударов.

Вначале Чистосердечная решила, что все это лишь преувеличения, рассчитанные на то, чтобы вызвать интерес у читателей, но недели тягот и одиночестве сменились месяцами, и вот она уже была готова поверите каждому прочитанному слову. Она стала сравнивать снаряжение своего мужа с тем, чем обладали Великий князь Ван и предводитель, разбойников дракон-тигр Цзян. Насколько она помнила, драгоценность ее возлюбленного была длиной дюйма в четыре, толщиной в два пальца, а восторг он испытывал никак не позже, чем через двести ударов. Чему же ей верить?

Отвечала она на этот вопрос вполне разумно. Если в мире существуют миллионы мужчин, а она познала лишь одного из них, как может она сравнивать свои знания об этом с осведомленностью авторов подобных рассказов? По крайней мере ей известно, что для мужчины считается вполне нормально, если он держит на своем напряженном органе мешок пшеницы, что он может нанести тысячу ударов без перерыва орудием, которое может быть по крайней мере вдвое длиннее, чему ее мужа. Но точно установить это, обогатите свой опыт можно лишь одним способом. Конечно, отсутствующий муж все равно что покойник, тем более, что ее отец оставался все таким же суровым и не думал разрешите ему вернуться. Так что же делать молодой женщине? Лишь одна вещь могла преобразить эту одинокую и унылую спальню, и пусть снаряжение ее мужа не идет ни в какое сравнение со снаряжением тигра-дракона Цзяна, ему, разумеется, окажут самый горячий прием, на который только способна женщина. Но, ясно, назад его не пустят».

Старинная китайская пословица:

«Жена никогда не будет столе же желанна, как наложница, наложница никогда не сможет возбудить так, как незаконная любовная связь, а незаконная связь не сведет с ума подобно неприступной женщине».

Схематическое изображение Инь и Ян состоит из круга, разделенного на две равные части изогнутой линией. Одна часть — темная, или женская, другая — светлая, мужская. Однако изучение китайцев и их сексуальных обычаев заставляет полагать, что два главных действующих лица акта соития — всего лишь актеры в пьесе, написанной и поставленной великим духом предков. Желая свести воедино все части сексуального опыта китайцев, следует добавить еще два элемента. Во-первых, это древние теории и верования, влиявшие на отношения мужчины и женщины вплоть до новейшего времени, а во-вторых, существенная роль, отводившаяся искусству спальни, которое, если упростить выражение писателя эпохи Суй Сюй Тайшаня, призвано было «помочь мужчинам и женщинам заниматься этим как следует и часто».

Эта часть совокупного опыта, о которой необходимо кратко упомянуть в данной вступительной главе, представляет собой важный раздел общих и специальных знаний. Мистическое значение, придаваемое как половым органам, так и самому сношению, также обуславливало серьезность подхода к искусству и технике любви. Самый прекрасный кусок необработанного нефрита навсегда останется лишь осколком камня, если не попадет в руки к искусному мастеру, и даже самые совершенные инструменты окажутся бесполезными, если человек не умеет с ними обращаться. Постичь искусство спальни, таким образом, не просто означало овладеть средствами увеличения наслаждения, это была обязанность почти религиозного свойства по отношению к предкам.

И здесь вновь сходились между собой во взглядах конфуцианцы и даосы. Инь и Ян должны стремиться к гармонии, вскармливать друг друга своими Жизненными Сущностями, хорошо разбираться в космической природе этого действа и быть достойными его благодаря своей искушенности.

Как обычно, впрочем, эти соперничающие учения занимали различные позиции по отношению к искусству спальни и пользовались для его характеристики неодинаковым языком. Для конфуцианцев это был отчасти ритуал, отчасти отрасль знания, на которые распространялись правила и установления Учителя.

Для даосов это был романтический, радостный и всепоглощающий момент возвращения к животной чистоте утраченной и естественной свободы.

Приверженец даосского учения о «внутренней алхимии» уравновешивает мужское и женское начала. Из ксилографа эпохи Мин «Син мин гун чжи» («Правила и смысл половой (природной) жизни»).

«Искусство брачных покоев» Благороднейшего Дун Сюань-цзы — пример официального конфуцианского преподнесения сексуального пособия. Но глубинное содержание и весь дух этого источника носят по существу даосский характер. «Эта книга, переживет десять тысяч поколений, поскольку равно касается высших и низших, императоров и простых людей», — утверждает Благороднейший Дун. «Все мужчины должны знать разнообразные способы обращения с женщинами, способы лежания на спине, бок о бок и сидения сверху, проникновения спереди и сзади, глубоких и поверхностных толчков. Они должны знать принципы сексуальной гармонии и учения о «Пяти Элементах»[8], и от этого зависит, проживут они счастливо или ждет их жалкая гибель».

Элементы двух главных учений сливаются и дополняют друг друга в этом трактате. Конфуцианец может соотнести его с Золотой Серединой[9], сверяться с ним, приглашая к себе жену или наложницу, и находить жизненные соответствия ритуальным установкам, регулируемым «Записями о правилах поведения» («Ли-цзи»), В конфуцианском каноне говорится: «Эти убеждения во многом зависят от ясного понимания различия ролей мужчины и женщины. Дом должен быть разделен на две части: внутреннюю и внешнюю. Мужчины должны жить в наружных покоях, женщины — во внутренних, а все входы к женщинам должны охраняться евнухами. Мужчинам и женщинам нельзя мыться вместе, жена не имеет права вешать свою одежду туда же, куда и муж, класть свои вещи в тот же сундук». Подобные строгости имели целью охрану семейной жизни, что было центральным догматом конфуцианского учения. Но чем больше женщины в семье следовали наставлениям Благороднейшего Дуна, тем легче они воспринимали даосские чувства и обычаи.

Далее следует отрывок из трактата Благороднейшего Дуна:

«Гармонии в сражении между Инь и Ян можно достичь, когда мужчине лет в два раза больше, чем женщине. Если женщина вдвое старше мужчины, тот пострадает при соитии. Далее перечислим наиболее благоприятные условия для совокупления.

Весной головой нужно лежать к востоку, летом — к югу, осенью — к западу, зимой — к северу. Предпочтительнее нечетные числа календаря, особенно благотворны утренние часы. Четные дни, особенно после полудня, могут принести вред».

* * *

Для эффективного соития рекомендуются следующие приемы:

1. Прижавшись к Нефритовому Порогу, начать пилить, как бы раскрывая устрицу, чтобы достать жемчужину.

2. Движением вверх устремляться в Золотую Ложбину, как бы раскалывая скалу в поисках драгоценного камня.

3. Использовать Мужское Острие как пест, опускаемый в лекарственную ступку.

4. Медленно и равномерно двигать Мужским Острием, как бы очищая один из пяти элементов.

5. Применять Мужское Орудие как осенний плуг, рыхлящий и переворачивающий почву, и двигаться от Драгоценного Поля к Сокровенному Ущелью.

6. Когда Инь уже неудержима, тела должны сходиться друг с другом, напоминая рушащиеся скалы, которые в конце концов должны перемешаться между собой.

* * *

А вот разновидности движения Нефритового Стебля:

1. Размахивать им влево и вправо, будто отважный полководец прорубается сквозь ряды неприятелей.

2. Прыгать вверх и вниз подобно лошади, перебирающейся через горный поток.

3. Плыть и нырять одновременно подобно утке на волнах озера.

4. Чередовать глубокие и мелкие толчки подобно воробью, клюющему рисовые зерна.

5. Вонзаться в самую глубь подобно камню, брошенному в море.

6. Медленно проползать подобно змее, устраивающейся на спячку в своей норе.

7. Быстро колотиться подобно испуганной мыши, юркнувшей в норку.

8. Медленно парить вверху подобно орлу, выслеживающему зайца.

9. Мчаться, а затем замирать подобно парусу, борющемуся с порывистым ветром.

* * *

«Как только Пунцовая Двери окажет влажный прием Нефритовому Стеблю, к жидкому секрету, находящемуся в верхних участках Сокровенной Ложбины, добавляются первоначальные мужские выделения. Это поможет мужчине скользить направо и налево, делать круговые движения, совершать глубокие и поверхностном толчки. На крики женщины и ее молвии о пощаде внимания обращать не нужно. Время от времени следует делать перерыв и вытирать тканью половые органы обоих партнеров. Когда же после этого он внезапно возвращается в Верхние Палаты, он испытывает удовольствие от того, что уподобляется огромному валуну, перегородившему течение реки. Повторив все это двадцать один раз, почувствуешь, что желания удовлетворены и наступила гармония».

* * *

Благороднейший Дун Сюань-цзы советует мужчине удерживать семя («цзин») до тех пор, пока женщина не будет готова «рассеять тучку». Если она опережает мужчину, следует перейти к поверхностным толчкам, ударять легко, словно по струнам лютни. Если же он опережает партнершу, ему надлежит водить языком у себя во рту, дышать, раздувая ноздри, поднимать голову и напрягать плечи. Если мужчина желает управлять своим «цзин», то овладение этим способом позволит ему «рассеивать свою тучку» лишь два-три раза за каждые десять сражений.

«Иногда бывает лучше побыстрее проникнуть вглубь. Благодаря этому Сто Беспокойств сразу уносятся ветром, а не испаряются одно за другим. Наносите немедленный удар по Верхним Палатам, поворачиваясь направо и налево, вызывая замешательство быстрой сменой движений, дабы женщина забыла, где она находится, а Ян продолжал занимать господствующие позиции. Отступать назад следует после Прорыва Тучки, но до того, как Мужское Острие обмякнет. Уйти с поля брани в состоянии полного бессилия означает, что дух Инь нанес поражение духу Ян».

Для мужчин, страдающих от Пяти напряжений и Семи недомоганий[10], а также для тех, кто мучается импотенцией, существует лекарство «оплешивевший курицу порошок». Его готовят из равных долей «жоу цунжун», «увэйцзьт», «юань чжи» и «ту сы цзы». Этот порошок регулярно принимал князь Люй-цзин после того, как ему исполнилось семьдесят лет. Благодаря этому он столь усердно занимался со своими женами, что у одной из них появились во влагалище язвы, и она в отчаянии выбросила порошок во двор. Там его съел петух, после чего незамедлительно вскочил на курицу. Несколько дней подряд он не слезал с нее и все это время беспрестанно клевал ее в макушку, пока та совершенно не облысела. Поэтому порошок и стал называться «оплешивевший курицу»[11].

Подобные наставления в искусстве спальни не ограничивались каноническими текстами. Появляясь в романах, что было обычным делом, они принимали более откровенные даосские формы. Но в любом случае, будь это пособие времени династии Тан или текст, превратившийся тысячу лет спустя в развлекательный эротический рассказ, в них неизменно проявляется традиционное китайское уважение к учителю, наставнику.

Следующий отрывок из романа эпохи Мин (1368–1644) интересен по двум причинам. Во-первых, потому, что «учитель» в данном случае — проститутка средних лет, представляющая то направление даосской мысли, которое видело в женщине источник сексуальной мудрости. Во-вторых, очевидно, что взгляды искушенных женщин XVII века на гармонию между Инь и Ян мало чем отличались от представлений их славного предка Хуанди, Желтого императора.

КАК ГОСПОЖА ВОЛШЕБНИЦА КУ ПОЛУЧИЛА СВОЕ ПРОЗВИЩЕ

Госпожа Ку (Волшебница Ку, Девица-Волшебница Ку) прославилась благодаря трем своим совершенно неповторимым способам любви. Из отдаленнейших уголков страны приезжали мужчины, чтобы испытать эти способы. А когда они возвращались домой, их жены и наложницы быстро перенимали все то, чему научились мужья.

Так чему же они, собственно, научились? Вряд ли их могла покорить красота этой великой женщины, потому что даже в юности внешность ее считалась самой обыкновенной. Не обладала она и талантами, свойственными знаменитым куртизанкам: не умела ни играть на музыкальных инструментах, ни красиво петь, ни быть душой общества. Тем не менее хотя ей было почти пятьдесят лет, посетители по-прежнему домогались ее милостей. Богатые помещики и мандарины, торговцы и даже князья продолжали ставить ее выше других.

Ее заветные три приема можно назвать обаянием или же просто искушенностью, но действенность им придавало то, что она тонко чувствовала каждого мужчину, который посещал ее, даже если никогда прежде не была с ним знакома. Первый прием назывался, у нее «опускание палаты удовольствий для приветствия входящего Посланника». Второй секрет она именовала «поднимание Палаты Удовольствий для того, чтобы вскарабкаться на Посланника». Третий способ означал такое вскармливание сущности — Ян посетителя, благодаря которому он не знал усталости.

Как мы сказали, госпожа Ку понимала мужчин. Тем, кто едва вышел из юного возраста, она в первую очередь говорила, что они, вероятно, очень устали от важных жизненных забот, просила их лечь и расслабиться. Затем она предлагала особые снадобья не столько для того, чтобы возбудить посетителя, сколько стремясь привести его в хорошее настроение, и в это же самое время брала в руку его Нефритовый Стебель. Когда тот начинал отзываться на прикосновения, она садилась верхом и без лишних проволочек приглашала его в Палаты Удовольствий.

Удостоверившись, что Черепашья головка уже вряд ли выскользнет, она принималась вращать ягодицами по кругу. Это движение она называла «размалывание зерна», потому что множество мужчин заявляли госпоже, что в этот момент чувствуют себя словно зажатыми между жерновами. Она, впрочем, была чересчур искушенной, чтобы продолжать однообразную молотьбу. Временами она подпрыгивала так, что Черепашья головка оказывалась под ней, словно зверек в лапах взмывающего коршуна. И столь, опытной была госпожа Ку, что даже самое маленькое орудие никогда не выскальзывало из ее объятий.

Самым удивительным во всем этом размалывании и подпрыгиваниях было то, что соперники ее не уставали, а, напротив, становились как никогда бодрыми. Она словно обладала огромной энергией, которая сама по себе уже могла служите источником возбуждения, не говоря уже о сексуальной страсти. Когда наступал момент «разрыва облаков», можно было переходить ко второй позиции.

Для этого госпожа Ку занимала нижнее положение, но это не означало, будто она уступает инициативу партнеру. У нее были твердые представления о желательности того, что она называла «максимальным участием». Когда, например, женщина находится внизу, она должна отвечать на каждое движение мужчины. Когда тот устремляется вниз с намерением пригвоздить ее к постели, ей следует быстро, но мягко приподняться, чтобы обратите яростный удар в приятное столкновение. В другой раз, благодаря своим навыкам в искусстве борьбы тай цзи она ускользнет, изгибаясь всем туловищем так, что даже при тесной близости всех органов у партнера возникает ощущение удара в пустоту. Это еще больше возбуждало его, напоминая погоню за женщиной во сне, и помогало продлить веселую схватку. Когда подруги говорили госпоже Ку, что та берет на себя слишком много, возится со своими клиентами, она возражала, что в таком случае лучше уж обзавестись деревянной куклой с дыркой между ног и класть ее в постель к мужчине.

Третьим приемом, заключавшимся в постоянном питании сущностей друг друга, она овладела, изучив древние пособия. Она сумела понять, что в момент, когда Инь и Ян достигают высшего блаженства, слишком много жизненных соков тратится впустую. Именно поэтому пара устает после каждой встречи Тучки и Дождика. Дабы удостовериться, что каждая капля естества партнеров перетечет от одного к другому и они будут таким образом готовы, к следующему «сражению», госпожа Ку научилась в решающий момент «разрыва облаков» схватывать Черепашью головку и с абсолютной точностью направлять ее в бурлящий источник своей Верхней Палаты, Затем она держала мужчину в объятиях в почти полной неподвижности. Благодаря этому сущность Ян, что выбрасывалась из ею маленькой щели, и ее собственная сущность Инь перетекали друг в друга, обмениваясь жизненными соками.

В основе этого приема лежат даосский принцип «возвращения семени», продлевающий жизнь и наслаждение, с которым госпожа Ку познакомилась в нежном возрасте шестнадцати лет. Наставником в этом деле был бродячий поэт, никогда более не навещавший ее, по его инструкции были усовершенствованы до такой степени, что всякий раз, когда бьющие струей сущности сливались в одну, она ощущала, будто все ее тело помолодело. И действительно, проведя ночь с госпожой Ку, мужчина обычно вставал освеженным, чувствуя легкость в теле и ясность в мыслях. Это удивительное ощущение неизменно заставляло посетителей задать вопрос о причинах, подобного чуда. Ведь обычно такая ночь утомляла их. Госпожа Ку всегда отвечали одинаково. Она говорила им, что во сне их посетила волшебница. На это гости обычно льстиво возражали, что провели целую ночь с ней наяву. Вот так она заслужила свое прозвище госпожи Волшебницы Ку.

Двойственность — это Гармония взаимодействий. Инь и Ян (из книги Караулова А.В. «Азбука китайской медицины»)

Продолжая описание ключевых понятий, предлагаю ознакомиться с теми, которые отражают идею полярности, лежащую в основе всей китайской мысли, — это «Инь» и «Ян». У конфуцианского философа Дун Чжун-шу (ок. 179—104 гг. до н.э.) есть красивая фраза: «В космосе существуют эфиры Инь и Ян. Люди всё время погружены в них подобно рыбам в воде. Разница только в том, что воду видно, а эфиры нет».

Полярные представления о реальности наблюдались уже в эпоху Шан (второе тысячелетие до н.э.). Первоначально очень похожие друг на друга иероглифы обозначали соответственно теневую и освещённую стороны склонов горы, затем они стали указывать на северный и южный берега реки, облачное и солнечное состояние неба и т.д. И лишь потом они превратились в термины, выражающие натурфилософские категории, которые обозначают полярные феномены, аспекты любых явлений: Инь — это то, что «скрыто» или менее проявлено. Ян — то, что «явно» или более проявлено. В соответствии с этим распределились остальные мировые противоположности: тьма — свет, холод — тепло, малое — большое, внутреннее — внешнее, мягкое — твёрдое, слабое — сильное, негативное — позитивное, женское — мужское, презираемое — почитаемое, движение вниз (например, взгляд) — движение вверх, наказание — милосердие, закрытость — открытость и т.д. Этот ряд можно продолжать до бесконечности.

Основная сложность заключается в том, что понятия Инь и Ян практически не переводимы на европейские языки по той простой причине, что они использовались как определения и тем самым были связаны с определяемыми терминами. Значит, Инь и Ян не были самостоятельными членами предложения… Только в зависимости от области применения и контекста можно подобрать для них адекватные значения, например, в китайской медицине.

Если воспринимать Ци как Процесс, то Ян является активатором этого действия, а Инь, будучи пассивной противоположностью Ян, относится к некоему конкретному, структурирующему элементу данной метаморфозы, который воспринимая активность, приобретает способность к созиданию.

Если Ци записать в виде бинома — Инь-Ян, то он будет обозначать поляризованную Единую энергию, своеобразный баланс «сил», находящихся в нестабильном динамическом равновесии совокупности их параметров. Одно не может существовать без другого: Ян разреживает, доставляет, охраняет, согревает, высушивает; а Инь соединяет, питает, содержит, охлаждает, увлажняет. В техническом смысле — это качественные стандарты состава Ци. Если представить Ян как стимул, т.е. акцию, то Инь будет реакцией только благодаря которой, можно осознать наличие стимула.

У чарующего даоса Чжуан-цзы есть фраза: «Разделение без отделения и есть Жизнь». Иными словами, Инь и Ян не есть части Целого. Они есть само Целое, не исчезающее из-за присутствия одного в другом. В трактате «Си цы чжуань» есть весьма оригинальное высказывание: «Неизмеримые Инь и Ян называются духом-Шэнь».

В трактате Чжоу Дунь-и «Объяснение чертежа Великого предела» есть фраза: «Великий предел приходит в движение и рождает Ян. Когда движение достигает [своего] предела, то наступает Покой. С наступлением его рождается Инь. Когда покой достигает предела, то снова возникает движение». Покой и движение —это две неразрывные фазы одного процесса. Современным людям непонятно, откуда в покое берётся движение.

Инь — это сокрытое, непроявленное, оттого только кажется, что в нём ничего не происходит, но там, как в чреве матери, вызревает, накапливается, соединяются «части», и при достижении кульминационного момента возникает движение. Вспомните точки противоположного цвета на полях монады — это и есть «зародыш» Ян (движения) на чёрном «иньском» фоне и Инь (покоя) — на белом «янском». По поводу цветов монады могу сказать, что «иньское» поле вообще не может иметь цвета, а чёрный (не синий, как иногда изображают) наиболее подходящий для того, чтобы как-то обозначить непроявленную и тёмную бездну.

Закончить описание двойственности Инь и Ян хочу словами Чжоу Дунь-и: «То движение, то покой — их чередование является его [Великого предела] основой. Посредством этих действий устанавливается разделение на Инь и Ян — на пару образов. Ян изменяет, а Инь соединяет, и отсюда рождаются Вода, Огонь, Дерево, Металл и Почва (т.е. Пять элементов. — А.К.).

ИНЬ И ЯН • Большая российская энциклопедия

• В книжной версии

  Том 11. Москва, 2008, стр. 503

• Скопировать библиографическую ссылку:

  ---

Авторы: А. И. Кобзев

ИНЬ И ЯН (кит., букв. – тём­ное и свет­лое), од­на из пар ос­но­во­по­ла­гаю­щих кате­го­рий кит. фи­ло­со­фии, кон­кре­ти­зи­рую­щая­ся в не­ог­ра­ни­чен­ном ря­ду оп­пози­ций: пас­сив­ное и ак­тив­ное, мяг­кое и твёр­дое, внут­рен­нее и внеш­нее, ниж­нее и верх­нее, жен­ское и муж­ское, зем­ное и не­бес­ное и т. д. Эти­мо­ло­гич. зна­че­ния И. и я. – те­не­вой и сол­неч­ный скло­ны хол­ма или бе­ре­га ре­ки.

В «Го юй» И. и я. впер­вые пред­став­ле­ны как две ипо­ста­си «пнев­мы» (ци) – со­от­вет­ст­вен­но «зем­ная» и «не­бес­ная», на­ру­ше­ние взаи­мо­дей­ст­вия ко­то­рых при­во­дит к сти­хий­ным бед­ст­ви­ям и сму­там. В «Гу­ань-цзы» с взаи­мо­дей­ст­ви­ем И. и я. со­пря­же­ны сме­ны вре­мён го­да, дня и но­чи. В «Чжу­ан-цзы» И. и я. свя­за­ны с ка­те­го­рия­ми «Дао дэ цзи­на» «по­кой» и «дви­же­ние». В тра­диц. кос­мо­го­нии по­яв­ле­ние И. и я. зна­ме­ну­ет со­бой пер­вый шаг от не­диф­фе­рен­ци­ро­ван­но­го («хао­тич­но­го») един­ст­ва пер­во­здан­ной «пнев­мы» к мно­го­об­ра­зию всей «тьмы ве­щей» («Дао дэ цзин»). В про­цес­су­аль­ном ас­пек­те глав­ный за­кон И. и я. – дао, т. е. их взаи­мо­пре­вра­ще­ние по дос­ти­же­нии оп­ре­де­лён­ной фа­зы раз­ви­тия: «од­но инь, од­но ян – это и есть дао»; при этом ка­ж­дое из про­ти­во­по­лож­ных на­чал со­дер­жит в се­бе по­тен­цию дру­го­го. Т. о., мо­дель инь – ян оп­ре­де­ля­ет не толь­ко раз­ви­тие, но и уст­рой­ст­во все­го су­ще­го в ми­ре. Прин­цип дуа­ли­за­ции реа­ли­зу­ет­ся на всех уров­нях су­ще­ст­во­ва­ния объ­ек­тов: лю­бая сто­ро­на инь и лю­бая сто­ро­на ян в свою оче­редь де­лят­ся на инь – ян и т. д.

Эта тео­рия уни­вер­саль­но­го дуа­лиз­ма сфор­ми­ро­ва­лась в сер. 1-го тыс. до н. э. и впер­вые бы­ла сис­те­ма­ти­че­ски из­ло­же­на в «И цзи­не», где И. и я. на­зва­ны «дву­мя об­раз­ца­ми», ро­ж­дён­ны­ми «Ве­ли­ким пре­де­лом» (тай цзи), и ото­жде­ст­в­ле­ны с эле­мен­тар­ны­ми ком­по­нен­та­ми гек­са­грамм (гуа) – пре­рван­ной и це­лой чер­та­ми со­от­вет­ст­вен­но. Наи­боль­шее раз­ви­тие она по­лу­чи­ла в шко­ле инь­ян цзя. Цзоу Янь и Дун Чжун­шу со­еди­ни­ли её с уче­ни­ем о пя­ти эле­мен­тах (у син), что в даль­ней­шем ста­ло ос­но­вой прак­ти­че­ски всех тра­ди­ци­он­ных фи­лос. и на­уч. по­строе­ний в Ки­тае.

Уже в «Си цы чжуа­ни» (ком­мен­ти­ру­ю­щей час­ти «И цзи­на») дей­ст­вие И. и я. рас­про­стра­ня­лось на об­ществ. и се­мей­ные от­но­ше­ния, а Дун Чжун­шу пе­ре­нёс идею И. и я. так­же на ка­те­го­рии со­ци­аль­ной оцен­ки – мо­раль­ные ка­че­ст­ва, на­гра­ды и на­ка­за­ния: «Всё дур­ное ис­чер­пы­ва­ет­ся в инь, всё доб­рое – в ян»; «в ян – вы­со­кое на­ча­ло, в инь – низ­кое». Чжоу Ду­ньи свя­зал ро­ж­де­ние И. и я. с ди­на­ми­кой «дви­же­ния» и «по­коя» «Ве­ли­ко­го пре­де­ла» как сво­его ро­да про­грам­мы упо­ря­до­чен­но­го раз­ви­тия ми­ра. Кон­цеп­ция И. и я. про­дол­жа­ет иг­рать важ­ную роль в совр. ки­тай­ской ме­ди­ци­не.

Что такое соответствия Инь и Ян?

Чтобы понять традиционную китайскую медицину, это помогает узнать больше о некоторых важных основных концепциях, включая Инь и Ян. Эти два элемента определяют теорию Инь-Ян и обладают различными свойствами, которые лежат в основе философии традиционной китайской медицины и целительства. Ничто во Вселенной не может существовать без этих элементов, которые противоположны, но также зависят друг от друга. Но что такое Инь и Ян?

Согласно Merriam-Webster, определение Инь:

«[T] женский пассивный принцип в природе, который в китайской космологии проявляется в темноте, холода или сырости и который в сочетании с [Y] ang производит все, что становится»

Определение Ян:

«[T] мужское активное начало в природе, которое в китайской космологии проявляется в свете, жаре или сухости и которое объединяется с [Y] in, чтобы произвести все, что будет»

Узнайте больше о свойствах Инь и Ян и о том, как они соотносятся и взаимодействуют друг с другом, поможет вам понять, что они представляют и как они влияют на философию традиционной китайской медицины.

Аспекты Инь и Ян

Инь и Ян дополняют и уравновешивают друг друга через четыре аспекта, которые определяют отношения между ними. Это четыре аспекта отношений между Инь и Ян:

• Противостояние Инь и Ян
• Взаимозависимость Инь и Ян
• Взаимное потребление Инь и Ян
• Взаимопревращение Инь и Ян

Инь и Ян противоположны, но одно не может существовать без другого, а это значит, что они также взаимозависимы.Подобно тому, как день превращается в ночь, Инь постоянно превращается в Ян. Изменение баланса Инь и Ян оказывает влияние на индивидуальном уровне и на уровне общей картины.

Соответствия Инь и Ян

Согласно китайской теории, во Вселенной существуют две силы. Инь — пассивная отрицательная сила, а ян — активная положительная сила. Согласно этой теории, эти силы существуют в сезонах, пище и всем остальном в природе и мире. Эти концепции также помогают в диагностике и лечении в традиционной китайской медицине.

Теория Инь-Ян учит, что все является продуктом двух принципов: Инь считается слабым, женским и разрушительным, а Ян считается сильным, мужским и творческим. Взаимодействие между этими двумя принципами дает пять элементов.

Пять основных веществ

Пять основных веществ или элементов являются аспектами ци — или энергии жизненной силы — и имеют свои собственные ассоциации. Их:

• Дерево
• Пожар
• Земля
• Металл
• Вода

У каждого из них есть ассоциации с временами года, цветами, характеристиками, органами и конкретными проблемами со здоровьем, которые практик китайской медицины может помочь в лечении.Тот, кто здоров, испытает уникальный, но гармоничный баланс этих пяти элементов.

Примеры соответствия Инь и Ян

Теория Инь-Ян применима к разным категориям в мире природы и проявляет разные значения. Помните, что Инь и Ян постоянно меняются и цикличны. Вы можете посмотреть на таблицу соответствий Инь Ян и увидеть, например, что в категории неба Инь проявляется как луна, а в категории Ян небо проявляется как солнце.

Чтобы лучше понять Инь и Ян, может быть полезно узнать о более конкретных соответствиях. Вот несколько примеров природы Инь-Ян из таблицы соответствий. Первое слово представляет категорию, второе слово соответствует Инь, а третье слово соответствует Ян:

Небо: Луна-Солнце

Время: Полночь-Полдень

Сезон: Зима-Лето

Температура: Холодный нагрев

Влажность: влажный-сухой

Спектр: Темно-световой

Мир: Скрытый-очевидный

Твердость: Плотно-пористый

Текстура: Hard-Soft

Масса: Тяжелый-Легкий

Ступень: Формовочный трансформатор

Форма: Материальная субстанция — Слабое влияние

Основы Инь и Ян

Таким образом, это наиболее важные аспекты, которые следует помнить о концепциях Инь и Ян:

• Инь Ян — важнейшая теория традиционной китайской медицины, лежащая в основе всей физиологии, патологии и лечения

• Инь имеет компонент Ян, а Ян имеет компонент Инь, представленный точками в символе Инь-Ян.

• Инь и Ян постоянно меняются и цикличны

Чтобы узнать больше о философии традиционной китайской медицины и программах Колледжа акупунктуры и массажа, вы можете написать в нашу приемную комиссию.

Понимание Инь и Ян отношений

(Mirelle / Shutterstock.com)

Вселенная полна взаимодополняющих сил. День и ночь, небо и земля, солнце и луна — вы можете постоянно наблюдать, как это происходит в природе. Это происходит из древней китайской философии, известной как дуализм, инь против янь. Когда вы понимаете течение инь и янь, вы живете в гармонии с природой.

Вы, наверное, уже видели знаменитый черно-белый символ инь-янь.Это понятие двойственности имело особое значение в восточной философии на протяжении веков, в том числе в даосизме, конфуцианстве и китайской космологии. Проще говоря, все аспекты вселенной существуют по отношению друг к другу, в космической двойственности двух противоположных и дополняющих сил, называемых инь и ян.

Другими словами, все идет парами. Все в природе состоит из двух парадоксальных фаз и энергий. Lexico определяет инь как пассивную женскую энергию, связанную с землей, тьмой, луной и холодом.Энергия Ян относится к активной мужской энергии Вселенной, связанной с небом, теплом и светом.

Силы инь и янь постоянно движутся в состоянии изменения. Когда одно меняется, меняется и другое. Они независимы, так как одно не может существовать без другого, как не может быть тени без света.

Китайская культура применила эту концепцию ко всем сферам жизни. Астрологи использовали его, чтобы предсказывать будущее и выбирать благоприятные дни для важных жизненных событий.Традиционная китайская медицина пытается уравновесить силы инь-ян в организме, чтобы поддерживать хорошее здоровье и лечить болезни. Инь и янь также играют важную роль в отношениях между людьми.

Инь и ян в отношениях
В китайском обществе существовали традиционные представления об инь и ян в отношениях. Конфуцианство, например, поддерживало общество, в котором каждый человек выполнял различные роли, чтобы поддерживать баланс инь-ян.

Что ж, учение Конфуция восходит к 500 г. до н.э., и с тех пор многое изменилось.Но вы все еще можете взять суть отношений инь-ян и применить их сегодня. Вот несколько простых способов жить в гармонии инь-ян в ваших отношениях:

Позвольте вашему подлинному «я» сиять сквозь себя
Иногда люди теряются в отношениях. В конечном итоге вы пытаетесь произвести впечатление или успокоить другого человека, чтобы вы ему понравились. Но ведя себя таким образом, ты не являешься собой.

Здоровые отношения означают, что оба человека могут открыто выражать свои симпатии и антипатии.Они могут не соглашаться и учиться друг у друга. И, согласно принципам инь и янь, эти противоположные энергии на самом деле разжигают творчество, игривость и страсть между двумя людьми. Так позвольте себе сиять!

Примите отличие другого человека
Когда вы впервые встречаетесь с другом или партнером, вас может больше всего тянет ко всему, что у вас общего. Когда вы познакомитесь с кем-то, ваши различия станут очевидны. Они могут бросить вам вызов, что может вызвать раздражение или злость.

Но что было бы весело, если бы все соглашались с вами все время? Ты никогда не вырастешь. Вы никогда не научитесь. Подобно тому, как инь дополняет янь, позвольте уникальности другого человека научить вас. Это трение между наждачной бумагой и деревом, которое сглаживает края. Относитесь к противоположным качествам другого человека с уважением и посмотрите, как вы сияете вместе!

Поток с изменением
Отношения, как и все в жизни, со временем меняются. Вы можете цепляться за ту фазу романтического медового месяца, когда вы и ваш партнер не можете насытиться друг другом.Со временем динамика будет меняться. Ваша любовь может расти, или вы можете разойтись.

Помните, что отношения имеют фазы, как поток инь и янь. Вместо того, чтобы крепко держаться за прошлое, цените то, что у вас есть сейчас. Если вы больше не ладите, знайте, когда вам нужно дать этому человеку место или уйти. Когда вы движетесь по течению, ваши отношения будут плавными, как лодка, плывущая по реке.

Живите в гармонии с собой и другими
Если вы хотите гармонично относиться к миру, вам нужно сначала создать мир внутри себя.Каждый человек представляет собой смесь инь и янь. Когда вы уравновешиваете эти энергии внутри, ваше внутреннее состояние проявляется вовне, формируя ваши слова и действия и влияя на людей вокруг вас.

ВАМ ТАКЖЕ МОЖЕТ ПОНРАВИТЬСЯ:
Как мужская и женская энергия влияют на отношения
10 проверенных и верных способов сохранить отношения свежими
11 знаменитых романтических любовных цитат из классических книг

Инь и Ян

Фабрицио Прегадио

В китайской космологии Инь и Ян — два противоположных, но взаимодополняющих принципа, регулирующих функционирование космоса.Их непрерывное соединение и разделение лежит в основе возникновения и исчезновения всех сущностей и явлений в мире «десяти тысяч вещей» ( wanwu ), в котором мы живем.

Согласно известному утверждению, которое можно найти в одном из приложений к Книге Перемен ( Ицзин ), «один Инь и один Ян — это Дао». Эти слова относятся к Дао, которое сначала определяет себя как Единство, а затем рождает два дополнительных принципа.Поскольку каждая из этих стадий порождает следующую, Инь и Ян в конечном итоге содержатся в самом Дао. В то же время фраза «один Инь и один Ян, это Дао» относится к непрерывному чередованию Инь и Ян в космосе. Когда преобладает один из двух принципов, другой уступает, но как только один из них достигает пика своего развития, он начинает отступать — и в этот самый момент другой принцип начинает свое восхождение. Этот режим работы особенно заметен во временных циклах дня (чередование дня и ночи) и года (чередование четырех сезонов).

Ян наделяет, Инь получает, мужское и женское начало подчиняются друг другу.

Cantong qi (Печать единства трех)

Истоки этих понятий установить невозможно. Обычно считается, что термины инь и ян первоначально обозначали затененные и солнечные стороны холма, а позже стали использоваться в абстрактном смысле как космологические принципы.Самый ранний известный текст, содержащий список предметов, упорядоченных в соответствии с их качествами Инь и Ян, — это рукопись под названием Обозначения ( Cheng , найденная в Мавандуй), вероятно датируемая III веком до нашей эры. Примеры предметов Ян и Инь, соответственно, упомянутых в этом тексте, включают: небо и землю; над и под; день и ночь; лето и зима; весна и осень; мужчина и женщина; отец и ребенок; старший брат и младший брат; правитель и министр; солдаты и разнорабочие; речь и тишина; предоставление и получение; делание и неделание.

Соединение Инь и Ян, представленное как соединение
сущностей Дракона (Ян держит Истинный Инь)
и Тигр (Инь, держащий Истинный Ян) на алхимическом треноге.
Синмин гуйчжи (Принципы сбалансированного выращивания
о природе и существовании), 17 век.
[См. Также другую версию этого изображения.]

Между III и II веками до нашей эры Инь и Ян стали одними из столпов системы корреляционной космологии.Эта система координирует несколько наборов космологических эмблем друг с другом, включая Инь и Ян, пять агентов, восемь триграмм и шестьдесят четыре гексаграммы из Книги Перемен . Каждый из этих наборов — это особый способ объяснения особенностей и функционирования космоса. Например, Инь-Ян и пять агентов соотносятся следующим образом:

● Инь связана с агентами Металл (запад / осень) и Вода (север / зима).

● Ян относится к Древу (восток / весна) и Огню (юг / лето).

● Баланс Инь и Ян представлен центральным агентом Почвой.

Связь Инь и Ян с пятью агентами лежит в основе представления о том, что Инь и Ян далее подразделяются на два состояния каждое: «малый Ян» (Дерево), «великий Ян» (Огонь), «второстепенный Инь». «(Металл) и« великий Инь »(Вода).[По этому поводу см. Таблицу из пяти агентов]

Отношения между различными космологическими конфигурациями, которые возникают между Дао и «десятью тысячами вещей», проиллюстрированы в Карте Великого Предельного ( Taiji tu ).

© Golden Elixir Press

Инь и Ян | Ежеквартальный журнал Lapham’s

Желтый Император сказал: «Принцип Инь и Ян — основа всей вселенной.Он лежит в основе всего творения. Это вызывает развитие отцовства; это корень и источник жизни и смерти; он находится в храмах богов. Чтобы лечить и лечить болезни, нужно искать их истоки.

«Небеса были созданы концентрацией Ян, силы света; Земля была создана концентрацией Инь, силы тьмы. Ян означает мир и безмятежность; Инь означает смятение и смятение. Ян означает разрушение; Инь означает сохранение.Ян вызывает распад; Инь придает вещам форму.

«Чистый и ясный элемент света проявляется в верхних отверстиях, а мутный элемент тьмы проявляется в нижних отверстиях. Ян, элемент света, берет свое начало в порах; Инь, элемент тьмы, движется в пределах пяти внутренностей. Ян, ясная сила света, действительно представлен четырьмя конечностями; а Инь, мутная сила тьмы, хранит силу шести сокровищ природы.Вода — это воплощение Инь, а огонь — воплощение Ян. Ян создает воздух, а Инь создает чувства, принадлежащие физическому телу. Когда физическое тело умирает, дух возвращается в воздух, в свою естественную среду. Дух получает питание через воздух, а тело получает питание через чувства.

«Если Ян слишком силен, значит, Инь может быть слишком слабым. Если Инь особенно силен, то Ян склонен к дефектам. Если мужская сила подавляющая, то будет излишняя жара.Если женская сила подавляющая, то будет излишний холод. Повторные и сильные простуды приводят к повышению температуры. Постоянное воздействие сильной жары вызывает озноб. Холод вредит телу, жар — духу. Когда дух ранен, последует сильная боль. Когда тело болит, появится припухлость. Таким образом, когда сначала возникает сильная боль, а потом появляется опухоль, можно сделать вывод, что дисгармония в духе нанесла телу вред. Точно так же, когда сначала появляется припухлость, а позже ощущается сильная боль, можно сказать, что дисфункция в теле повредила дух.

«В природе четыре времени года и пять элементов. Чтобы обеспечить долгую жизнь, эти времена года и элементы должны накапливать силу созидания в холоде, жаре, сухости, влажности и ветре. У человека есть пять внутренних органов, в которых эти пять климатов трансформируются в радость, гнев, сочувствие, горе и страх. Эмоции радости и гнева вредны для духа, так же как холод и тепло вредны для тела. Сильный гнев истощает Инь; Неистовая радость истощает Ян. Когда мятежные эмоции поднимаются на Небеса, пульс истекает и покидает тело.Когда радость и гнев безмерны, тогда холод и жара превосходят все меры, и жизнь уже небезопасна. Инь и Ян следует уважать в равной степени. Есть ли альтернатива, — спросил Желтый Император Ци Бо, — закону Инь и Ян?

Ци Бо ответил: «Когда Ян сильнее, тело горячее, поры закрываются, и люди начинают задыхаться; они становятся шумными и грубыми и не потеют. У них поднимается температура, во рту становится сухо и болезненно, в желудке возникает ощущение тяжести, и они умирают от запора.Когда Ян сильнее, люди переносят зиму, но не лето. Когда Инь сильнее, тело холодное и покрытое потом. Когда люди понимают, что они больны, они дрожат и зябнут. Когда они мерзнут, их настроение становится непослушным. Их желудки больше не могут переваривать пищу, и они умирают. Когда Инь сильнее, люди могут переносить лето, но не зиму. Таким образом, Инь и Ян чередуются. Их приливы и отливы различаются, как и характер их болезней ».

Врач, исцели себя: таким образом ты поможешь и своему пациенту.Лучше всего ему поможет увидеть своими глазами человека, который поправляется.

— Фридрих Ницше, 1884

Желтый Император спросил: «Можно ли что-нибудь сделать, чтобы согласовать и согласовать эти два принципа природы?»

Ци Бо ответил: «Если у человека есть способность знать семь травм и восемь преимуществ, он может привести два принципа в гармонию. Если человек не знает, как использовать это знание, его жизнь будет обречена на преждевременный распад. К сорока годам сила Инь в теле снижается до половины от его естественной силы, и индивидуальные способности к юности ухудшаются.К пятидесяти годам тело стало тяжелым. Уши перестают хорошо слышать. Глаза больше не видят ясно. К шестидесяти годам жизненная сила Инь упала до очень низкого уровня. Наступает импотенция. Девять отверстий больше не приносят друг другу пользу.

«Те, кто ищут мудрости за пределами естественных пределов, сохранят хороший слух и ясное зрение. Их тела останутся легкими и крепкими. Хотя они стареют с годами, они останутся здоровыми и энергичными и будут способны управлять с большим успехом.По этой причине древние мудрецы не торопились в мирские дела. В своих удовольствиях и радостях они были величественными и спокойными. Они делали то, что считали лучшим, и не подчиняли свою волю или амбиции достижению пустых целей. Таким образом, отведенная им продолжительность жизни была безграничной, как у неба и земли. Так контролировали и вели себя древние мудрецы.

«Наблюдая за собой, я узнаю о других, и их болезни становятся для меня очевидными. Наблюдая за внешними симптомами, я собираю знания о внутренних заболеваниях.Следует остерегаться необычных вещей. Следует наблюдать за мелочами и мелочами и относиться к ним так, как если бы они были большими и важными. Когда с ними обращаются, опасность, которую они представляют, рассеивается. Специалисты по обследованию пациентов судят об их внешнем виде; они чувствуют свой пульс и определяют, является ли причиной болезни Инь или Ян. Чтобы определить, преобладает ли Инь или Ян, нужно уметь отличать световой импульс низкого напряжения от жесткого, колющего. При болезни Ян преобладает Инь.При болезни Инь преобладает Ян. Когда человек наполнен энергией и силой, Инь и Ян находятся в надлежащей гармонии ».

Из «Классик медицины желтого императора» . Даосский дискурс составляет основу традиционной китайской медицины. В тексте рассматриваются темы от физиологии до космологии.

Медицина

Инь Ян — ASAOM

Китайская концепция Инь / Ян представлена ​​противоположными полярностями, обнаруженными во всех явлениях.Нет правого без левого, нет боли без комфорта, нет отдыха без работы; каждое определение порождает свой аналог.

Традиционным примером, иллюстрирующим эту концепцию, является 24-часовой цикл дня и ночи.

Ночь определяется ее качествами Инь: тьма, , прохлады, и неподвижность.

День определяется его янскими качествами: свет , тепла и активность .

24-часовой цикл день / ночь — это постоянно меняющийся процесс, каскад моментов. Полночь — это время максимума Инь и минимума Ян. Полдень — это время максимума Ян и минимума Инь. Однако при отражении, как луна в бассейне, эти утверждения размываются, когда мы исследуем взаимосвязанные влияния всех явлений, уравновешенных днем ​​и ночью, во влиятельном танце жизни.

Существование Инь и Ян — это постоянное движение и передача энергии.Природа стремится к равновесию. В самом деле, природа существует здоровой и сбалансированной. Когда элементы природы выходят из равновесия (люди, конечно, включаются в сферу природных явлений и участвуют в потере равновесия), равновесие может быть восстановлено; но крайне важно признать, что для того, чтобы иметь большую силу, должна быть слабость, чтобы иметь силу, будут бессильные, чтобы иметь свет, должна быть тьма, которую нужно удалить… и так далее. Определить одну «вещь» — значит создать другую.Баланс не требует здорового или нездорового; это просто, от момента к моменту. Чтобы определить отличное здоровье, мы должны определить сильное недомогание. Между определениями существует баланс; это наш самый мощный атрибут. Равновесие — это наш дом, в который мы можем вернуться, наш исцеляющий источник.

Основные заповеди Инь и Ян

Есть пять традиционных основных наблюдений, используемых для иллюстрации и определения параметров, управляющих мощными отношениями Инь и Ян. Их можно резюмировать следующим образом:

• Инь и Ян — две фазы одного универсального циклического движения

• Элементы Инь и Ян могут быть подразделены на компоненты Инь и Ян

• Инь и Ян взаимно определяют параметры друг друга.

• Инь и Ян порождают изменения друг в друге

• Инь и Ян преобразуются друг в друга

Эти пять заповедей определяют качества, посредством которых Инь и Ян выражаются во всех явлениях.

Целью традиционной китайской медицины является поддержание здоровья ума / тела / духа человека или, если наступила болезнь, возвращение человека в состояние равновесия и гармонии. Это пробный камень сохранения здоровья. Концепции Инь и Ян являются основополагающими для понимания номенклатуры и внутреннего механизма традиционной китайской медицины .

Инь и Ян в китайской медицинской оценке

При оценке и диагностике традиционной китайской медицины все переменные, связанные с человеком, находящимся в «нездоровом» состоянии, принимаются во внимание и анализируются на предмет их относительных пропорций Инь и Ян.Диагноз ставится на основании оценки относительного баланса. Лечение в первую очередь направлено на восстановление гармонии в системах, которые находятся в состоянии дисбаланса, будь то физиологические, психологические, эмоциональные, диетические или связанные с образом жизни. Благодаря глубокому пониманию Инь и Ян работа ТКМ раскрывается. Путем поиска баланса мы осознаем сложности, связанные с исцелением дисфункционального тела, разума или духа.

Практически все диагнозы TCM могут быть упрощены в динамике Инь / Ян.Чтобы применить Инь / Ян в медицине, мы должны учитывать, что их относительный баланс может быть нарушен несколькими способами. Мы также должны понимать, что , что болезнь указывает на потерю баланса . Существует ограниченное количество причин, по которым Инь и Ян могут выйти из равновесия. Наиболее распространены следующие диагнозы:

• Дефицит Инь

• Дефицит Ян

• Избыток Инь

• Избыток Ян

На первый взгляд эти диагнозы могут выглядеть разными способами. тоже самое.В конце концов, разве избыток не требует недостатка? В качестве примера — обратите внимание — недостаток инь и избыток янь действительно имеют сходство. Можно даже сказать, что в целом они, кажется, имеют одинаковое «соотношение» Инь и Ян. Иногда это может создать запутанную диагностическую картину из-за сходства, однако опытный практикующий врач традиционной китайской медицины может легко различить эти две похожие клинические проявления. Пациенты с любым из вышеперечисленных дисбалансов могут иметь симптомы лихорадки, потоотделения, темной мочи, возбуждения, беспокойных мыслей и ощущения жара.Итак, практикующий должен исследовать и внимательно наблюдать, чтобы определить истинную природу дисбаланса.

Ментальная карта Инь и Ян

Символ Инь и Ян представляет собой баланс противоположностей во вселенной или, иначе говоря, баланс и гармонию.

Когда они одинаково присутствуют, все спокойно.

Когда одно перевешивает другое, возникает путаница и беспорядок.

Поскольку в природе нет ничего чисто черного или чисто белого, символ включает в себя маленькое черное пятно в белом вихре и соответствующее белое пятно в черном вихре.

Инь, более темный элемент, пассивен, темен, женственен, стремится вниз и соответствует ночи; Ян, более яркий элемент, активен, легок, мужественен, стремится вверх и соответствует дню; Инь часто символизируется водой, а янь — огнем.

В конечном счете, инь и ян могут символизировать любые две поляризованные силы в природе.
Даосы считают, что люди часто вмешиваются в природу и нарушают баланс Инь и Ян.

Инь и Ян — Принципы, кратко изложенные на сайте http: // www.wikipedia.org/

Все можно описать как инь или янь.

1. Инь и янь — противоположности.

У всего есть противоположность, хотя она никогда не бывает абсолютной, только сравнительной.
Нет ничего полностью инь или полностью янь.
Каждый содержит семя своей противоположности.
Например, зима может превратиться в лето; Что идет вверх, должно прийти вниз.

2. Инь и янь взаимозависимы.

Одно не может существовать без другого.
Например, день не может существовать без ночи.

3. Инь и янь можно подразделить на инь и янь.

Любой аспект Инь или Ян можно подразделить на Инь и Ян.
Например, температура может быть горячей или холодной.
Однако горячее можно разделить на горячее и горячее; холодный в прохладный или ледяной.
Внутри каждого спектра есть меньший спектр; каждое начало — это момент времени, у него есть начало и конец, точно так же, как у каждого часа есть начало и конец.

4. Инь и янь поглощают и поддерживают друг друга.

Инь и янь обычно находятся в равновесии — по мере того, как один увеличивается, другой уменьшается. Однако могут возникнуть дисбалансы.
Существует четыре возможных дисбаланса: избыток инь, избыток ян, недостаток инь и недостаток ян.
Их снова можно рассматривать как пару: при избытке инь возникает недостаток ян, и наоборот.
Дисбаланс также является относительным фактором: избыток ян заставляет инь быть более концентрированным.

5. Инь и янь могут переходить друг в друга.

На определенном этапе инь может трансформироваться в ян и наоборот.
Например, ночь сменяется днем; тепло остывает; жизнь меняется на смерть.
Однако это преобразование тоже относительное.
Ночь и день сосуществуют на Земле одновременно, если смотреть из космоса.

6. Часть Инь находится в Ян, а часть Ян — в Инь.

точек в каждой подаче:

1. Напоминаем, что следы одного всегда есть в другом.
Например, в темноте всегда есть свет (например, звезды ночью), эти качества никогда не совпадают полностью друг с другом.

2. Как напоминание о том, что абсолютная крайняя сторона мгновенно трансформируется в противоположную, или что ярлыки инь и ян обусловлены точкой зрения наблюдателя. Например, самый твердый камень сломать легче всего. Это может показать, что абсолютное различие между ними искусственно.

Больше из Mind Map Inspiration:

Средний рейтинг: 0 отзывов

Инь и Ян — Дао, Круг, Абсолютное и Небеса

В китайской космологии инь и ян — два противоположных, но взаимодополняющих принципа, регулирующих функционирование космоса.Их повторяющееся чередование обеспечивает энергию, необходимую для поддержания существования космоса, а их непрерывное соединение и разделение лежит в основе возникновения и исчезновения сущностей и явлений, существующих в мире «десяти тысяч вещей» ( wanwu ).

Согласно знаменитому утверждению, которое можно найти в одном из приложений к Книге Перемен ( Ицзин ), «один инь и один янь — это Дао». Это предложение относится к Дао, которое сначала определяет себя как Единое (или Единство), а затем через Единое рождает два дополнительных принципа.Поскольку каждая из этих стадий порождает следующую, инь и ян в конечном итоге содержатся в самом Дао. В то же время фраза «один инь и один янь, это Дао» относится к непрерывному чередованию инь и ян в космосе. Когда преобладает один из двух принципов, другой уступает, но как только один из них достигает пика своего развития, он начинает отступать; в этот самый момент другой принцип начинает свое восхождение. Этот режим работы особенно заметен во временных циклах дня (чередование дня и ночи) и года (чередование четырех сезонов).

Истоки этих понятий установить невозможно. Ученые обычно считают, что термины инь и ян первоначально обозначали затененные и солнечные стороны холма, а затем стали использоваться в абстрактном смысле как космологические категории. Самый ранний из сохранившихся текстов, который содержит список предметов, упорядоченных в соответствии с их качествами инь и ян, — это рукопись, найденная в Мавандуй под названием Обозначения ( Cheng ), вероятно, датируемая третьим веком г. до н.э.C.E. Примеры предметов ян и инь, соответственно, упомянутых в этом тексте, включают небо и землю; над и под; день и ночь; лето и зима; весна и осень; мужчина и женщина; отец и ребенок; старший брат и младший брат; правитель и министр; солдаты и разнорабочие; речь и тишина; предоставление и получение; действие и бездействие.

Между третьим и вторым веками до н. Э. , понятие инь и ян стало одним из основных столпов корреляционной космологии, особенностью которой является координация нескольких ранее существовавших паттернов эмблем, включая, помимо инь и ян, пять агентов ( wuxing ) и восемь триграммы и шестьдесят четыре гексаграммы Книги Перемен . Каждый из этих паттернов представляет собой особый способ объяснения особенностей и функционирования космоса. В системе корреляционной космологии, например, инь связан с агентами Металла (запад / осень) и Воды (север / зима), в то время как ян связан с деревом (восток / весна) и огнем (юг / лето) и баланс между ними представлен центральным агентом — почвой. Связь с пятью агентами, вероятно, лежит в основе представления о том, что инь и ян далее подразделяются на два состояния каждое: «малый ян» (дерево), «великий ян» (огонь), «второстепенный инь» (металл), и «великий инь» (Вода).

Отношения между различными космологическими конфигурациями, которые вмешиваются между Дао и «десятью тысячами вещей», проиллюстрированы в хорошо известной диаграмме Великого Предельного ( Taiji tu ), которая подробно обсуждалась как даосами, так и Неоконфуцианские авторы. На этой диаграмме вверху изображен Абсолют ( уцзи, ) в виде пустого круга. Под ним находится еще один круг, который представляет Великое Предельное ( тайцзи ) как укрытие Двое, или Инь и Ян, показанные как два полукруга, которые отражают друг друга.Каждая из них состоит из черных (инь) и белых (ян) линий, которые охватывают друг друга, изображая инь, содержащий ян, и ян, содержащий инь. Пустой кружок в этих строках соответствует пустому кружку наверху; это отсылает к представлению о том, что инь и ян являются «функцией» или «операцией» ( yong ) Пустоты, которая, в свою очередь, является их «субстанцией» или «ядром» ( ti ). За этим следуют пять агентов, которые составляют дальнейшую стадию постепенной дифференциации Единства на множественность.Линии, соединяющие их друг с другом, показывают последовательность, в которой они возникают, а именно: Дерево, Огонь, Почва, Металл и Вода. В этой космологической конфигурации Великий Предельный представлен центральной Почвой (которая, как говорят, имеет «мужской» и «женский» аспекты) и снова появляется в виде небольшого пустого круга внизу, который представляет соединение Воды и Огня (« великий инь »и« великий ян »), а также дерева и металла (« малый ян »и« второстепенный инь »). Круг под пятью агентами представляет небо и землю или активный и пассивный принципы, которые соответственно порождают и поддерживают существование «десяти тысяч вещей», представленных кругом в основании диаграммы.

Понятия инь и ян глубоко повлияли на китайскую культуру в целом. Представления этих понятий встречаются в религии, искусстве и некоторых других контекстах; Более того, как часть системы корреляционной космологии, инь и ян играли центральную роль в традиционных науках и методах, таких как гадание, медицина и алхимия.

No related posts.