Инь и янь в даосизме означают: Знак Инь-Янь — что означает символ женского и мужского начала Инь-Янь

Инь и Ян — Полярность и Единство, принципы Даосизма.

У истоков даоского образа мышления и чувств лежит принцип полярности, который не следует путать с представлением о противоположности или конфликте.

Прибегая к метафорам других культур, это представление можно выразить как войну света и тьмы, жизни и смерти, хорошего и плохого, положительного и отрицательного.

Таким образом, возник и начал процветать по всему миру идеализм, предписывающий содействовать первому и избавляться от второго.

С точки зрения традиционного мышления даосов, этот подход так же немыслим, как электрический ток без положительного и отрицательного полюсов, поскольку принцип полярности состоит в том, что «-» и «+», север и юг являются различными аспектами одной и той же системы и что исчезновение одного из них всегда приводит к исчезновению всей системы.

Это разочаровывает людей, воспитанных в среде с христианскими и иудейскими идеалами, потому что такой подход, как может показаться, отрицает возможность прогресса — представление о котором основано на линейном (а не циклическом) видении времени и истории.

Фактически вся западная технология началась с попыток «сделать мир лучшим местом» — получить удовольствие без страдания, богатство без бедности, здоровье без болезни.

Однако, как становится все очевиднее в настоящее время, наше насильственное стремление достичь этого идеала с помощью таких средств как, пенициллин, ядерная энергия, передвижение на автомобилях, компьютеры, индустриализация сельского хозяйства, запруживание рек и принуждение всех членов общества казаться «здоровыми и хорошими» — создает больше проблем, нежели разрешает.

Дело в том, что во всех технологических начинаниях мы вмешиваемся в сложную систему взаимоотношений, которой не понимаем, и чем больше мы изучаем ее, тем больше она ускользает от нас, открывая все новые и новые особенности для дальнейших исследований. Когда мы пытаемся понять и подчинить себе мир, он убегает от нас прочь.

Даос же, вместо того чтобы все дальше вовлекаться в эту ситуацию, спросит, в чем ее смысл. Что убегает от нас тем быстрее, чем больше мы его преследуем? Ответ: мы сами.

Идеалист считает вселенную отличной и отдельной от самого себя — то есть системой внешних объектов, которая нуждается в подчинении. Даос же видит вселенную как то, что неотделимо от него и является им — и поэтому Лао-Цзы изрек:

«Не покидая своего дома, я знаю всю вселенную».

Отсюда следует, что искусство жизни больше напоминает навигацию, чем боевые действия, поскольку в данном случае важно понять ветры, приливы, течения, времена года и принципы роста и увядания так, чтобы в своих действиях использовать их, а не воевать с ними.

В этом смысле даосский подход не противопоставляет себя технологии как таковой. В действительности, писания Чжуанцзы изобилуют ссылками на промыслы и ремесла, совершенство в которых достигается, когда «идут вдоль волокон». Ведь технология разрушительна лишь в руках людей, которые не понимают, что они неотделимы от процесса развития вселенной.

Увлеченность сознательным вниманием и линейным мышлением привела нас к пренебрежению и неведению в отношении основных принципов и ритмов этого процесса, главный из которых — принцип полярности.

В даоском языке двумя полюсами космической энергии являются Ян (положительный) и Инь (отрицательный).

Иероглифы Ян и Инь являются солнечным и тенистым склонами холма (фоу) и ассоциируются с мужским и женским началом, с устойчивостью и податливостью, силой и слабостью, светом и тьмой, подъемом и падением, небом и землей, и их распознают даже в таких повседневных делах, как приготовление пищи, которая, например, может содержать или не содержать специи.

Таким образом, искусство жизни рассматривается не как следование Ян и отказ от Инь, а как поддержание их равновесия, поскольку одно невозможно без другого.

Рассматривая Ян и Инь как мужское и женское начала, мы говорим не столько о мужчине и женщине как индивидах, сколько о характеристиках, преобладающих у представителей одного пола, но присущих не только им. Ясно, что у мужчины имеется выпуклый пенис, тогда как у женщины — вогнутое влагалище и хотя люди склонны рассматривать мужской орган как наличие, а женский как отсутствие (отсюда фрейдовская «зависть к пенису»), очевидно, что выпуклое теряет смысл в отсутствие вогнутого и что грозный membrum virile никому не нужен, если его некуда поместить, и наоборот.

Однако мужчина не должен пренебрегать своей женской составляющей, равно как и женщина — мужской. Так, Лао-Цзы говорит:

«Зная мужское, но следуя женскому –

Так становитесь единым потоком.

Если вы стали единым потоком,

Вы не отделимы от вечной добродетели».

Ян и Инь — это мужское и женское начала, а не мужчины и женщины, и поэтому между притворно грубым мужчиной и притворно хрупкой женщиной не могут установиться подлинные отношения.

Ключ ко взаимоотношению Ян и Инь называется сян-шэн, совместное возникновение или нераздельность. Лао-Цзы говорит об этом так:

«Когда все почитают красоту красивой, появляется уродство;

Когда все согласны в том, что хорошее хорошо, появляется зло;

«Быть» и «не быть» возникают вместе;

Трудное и легкое познаются в сравнении;

Длинное и короткое известны в отношении друг к другу;

Высокое и низкое расположены взаимно…

До и после следуют друг за другом.»

Таким образом, Ян и Инь подобны различным, по неразделимым сторонам одной монеты, полюсам одного магнита, пульсациям и промежуткам одной вибрации. В конечном итоге ни одна противоположность не может победить другую, поскольку они больше похожи на борющихся влюбленных, нежели на сражающихся воинов.

Однако нам, с нашей логикой, трудно видеть, что бытие и не-бытие возникают одновременно и поддерживают друг друга, поскольку в западном человеке живет великий воображаемый страх того, что вселенная в конце концов погрузится в пустоту. Нам нелегко согласиться с тем, что пустота созидательна и что бытие возникает из не-бытия, как звук из тишины, а свет из пространства. Лао-Цзы в «Дао дэ цзин» говорит:

«Тридцать спиц объединяются в ступице колеса,

Но только центральная дыра [буквально, «их не-бытие»] делает их полезными.

Вылепи из глины сосуд,

Но только пространство внутри него сделает его пригодным.

Проруби двери и окна в стенах комнаты,

Только пустоты делают ее удобной.

Посему достоинства возникают из того, что есть;

Полезность же проистекает из того, чего нет.»

Я не знаю, можно ли с помощью нашей логики подвергнуть сомнению эту точку зрения, поскольку я обнаруживаю, что не могу вообразить себе физический объект без окружающего его более или менее пустого пространства. Мы упускаем пространство из виду именно потому, что оно однородно, как вода для рыб, а воздух для птиц. Нам очень трудно дать разумное описание стихий и измерений, которые постоянно присутствуют в наших переживаниях, — таких, как сознание, время, движение и электричество.

… И все же я интуитивно чувствую, что «пространство» и «пустота» (кун) в значительной мере присутствуют в нашем восприятии всегда, и у каждого ребенка путаются мысли, когда он пытается вообразить себе пространство, простирающееся беспредельно. Это пространство не есть «полное ничто» в том смысле, в котором мы обычно используем это выражение, поскольку я не могу избавиться от ощущения, что пространство и мое осознание вселенной суть одно и то же. Тут я сразу же вспоминаю слова чаньского (дзэнского) патриарха Хуэй-нэна, который, через одиннадцать столетий после Лао-Цзы, сказал:

«Емкость ума велика и широка, как безграничное небо. Не сидите, сосредоточив ум на пустоте. Если вы будете это делать, вы окажетесь в безжизненной пустоте. Подлинная же пустота объемлет солнце, луну, звезды и планеты, великую землю, горы и реки, все деревья и травы, плохих людей и хороших, плохие вещи и хорошие, небеса и ад — все это пребывает среди пустоты. Такова же пустота человеческой природы.»

Таким образом, полярность Ян — Инь проявляется в том, что нечто и ничто, наличие и отсутствие, объекты и пространство, а также пробуждения и засыпания, чередования существования и не существования — необходимы друг другу.

Позвольте мне спросить вас, как бы вы знали, что живы, если бы когда-то вы не были мертвы? Как можно говорить о реальном и наличествующем, если при этом не имеет место полярное восприятие пустоты?

Ян — Инь в некотором смысле соответствуют (более поздним) буддистским представлениям о форме (сэ) и пустоте (кун) — о которых «Хридайя-сугра» говорит: «Что есть форма, то воистину пустота; что есть пустота, то воистину форма». Этот кажущийся парадокс становится понятен, когда мы рассматриваем идею о ясности (цин), поскольку ясность мы представляем себе и как прозрачное свободное пространство, и как прорисованную в деталях форму — некое подобие того, что фотографы, пользующиеся сильными линзами, называют «высоким разрешением». Это снова возвращает нас к изречению Лао-Цзы о полезности дверей и окон.

С помощью совершенного ничто мы видим совершенное нечто.

Во многом подобно этому философы школы Инь — Ян (III век) видели в положительном — и отрицательном — аспекты тай-цзи, или Великого Предела, который изначально представлялся как «пустой круг» (у-цзи), хотя слово цзи вначале, по-видимому, имело значение «коньковый брус», на котором держатся две стороны крыши — Ян и Инь.

Поэтому полярность Инь и Ян означает не то, что мы обычно понимаем как дуализм, а скорее явную двойственность, подразумевающую неявное единство. Эти два начала, как я уже говорил, не воюют друг с другом, как зороастрийские Ахура Мазда и Ариман, а влюблены друг в друга.

Интересно отметить, что традиционная эмблема двойной спирали является одновременно структурой сексуального общения и очертанием спиральной галактики.

Инь и Ян вместе называется Дао.

Страстное единение Инь и Ян, а также совокупление мужа и жены, образуют вечную структуру вселенной. Если бы небо и земля не сливались, откуда бы все получило жизнь?

Практическая задача жизни в том, чтобы не давать игровому поединку Ян и Инь заходить слишком далеко. Лишь недавно китайцы стали верить в социальную утопию, и это следует понимать как необходимую реакцию на долгие годы оккупации, анархии и крайней бедности.

Однако в IV веке Чжуанцзы писал:

Все, кто говорят, что желают иметь добро без его дополнения, зла, или хорошее правительство без его неизбежного спутника, беспорядка в стране, не понимают ни великих законов вселенной, ни природы всего мироздания. С таким же успехом можно говорить о существовании Небес без Земли, или же о господстве отрицательного начала над положительным — что совершенно невозможно. Однако люди толкуют об этом без умолку. Такие люди могут быть только глупцами или хитрецами.

… С точки зрения учения об Инь и Ян, мир равномерно движется по кругу. Удача и неудача, жизнь и смерть, в большом и в малом масштабе, вечно приходят и уходят без начала и конца. Вся же система защищена от монотонности тем, что, наряду со всеми остальными феноменами, чередуются также вспоминание и забывание. В этом Благо хорошего – и — плохого…

Из книги Алана Уотса «Дао. Путь Воды».

Источник

Инь и Ян — принцип Дао

«Инь и Ян действуют в соответствии друг с другом, влияют друг на друга и сохраняют друг друга на месте.» Мудрость Лао-цзы, 148

Принцип Инь-Ян, изображаемый с помощью круглого символа, известен во всем мире уже три тысячи лет. Этот символ носят на браслетах, им украшают одежду и используют в «Сварных знаках. Тем не менее, мало кто может внятно объяснить его значение, основополагающее для даосской философии.

Черная и белая части символа Инь-Ян обозначают диаметрально противоположные принципы, которыми проникнуты все явления в нашей Вселенной; например, жизнь и смерть, мужское и женское, горячее и холодное, размышления и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни черный, ни белый цвет не преобладают в круге, но оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показываются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета перегрелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же и ночь продолжительностью в двадцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность сгнила. Для гармонии жизни на Земле необходимы и день, и ночь — в приблизительно равном соотношении. И повсюду в природе мы видим враждующие, но при этом дополняющие друг друга противоположности- S-образная линия, разделяющая черный и белый секторы круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь-Ян демонстрирует, каким образом противоположности должны сосуществовать в равновесии, чтобы можно было достичь гармонии, В китайской медицине равновесие сил Инь и Ян является важнейшей основой для излечения. Для ученика Дао понимание соотношения сил Инь и Ян в его жизни — самое главное, что позволяет понять свой путь. Как утверждает Лао-цзы,

«Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.» Мудрость Лао-цзы, 47

Символ Инь-Ян является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима даосу во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Ян!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешиваются.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере того, как даос будет сталкиваться со все новыми ситуациями в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как сумерки при переходе дня в ночь. Однако задача даоса — сократить это время сумерек, время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнивать с природой, то сумерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение внезапно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдительность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно, и ему хочется одного: чтобы туман поскорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждение по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Для таких людей граница между Инь и Ян размыта, и они пребывают в бездействии, когда наступает опасное время. Цель человека духовного как раз и состоит в том, чтобы добиться ясности, не приемля срединного пути.

Столь же важно для даоса и различение ясности и чистоты. Ясный взгляд на мир и решимость в жизненном странствии не должны основываться на нереалистических ожиданиях чистоты. Тщетность поисков абсолютной чистоты показана маленькой белой точкой на черном поле и маленькой черной точкой на белом поле в круге Инь-Ян.

Например, нетрудно отличить день от ночи, однако и ночью не наступает полной темноты — остается еще какой-то свет, льющийся от луны и звезд. Так же и художник, сведущий в тонкостях мастерства, рисуя лист, смешает с зеленой краской немного коричневой и желтой, чтобы получить живое, правдоподобное изображение листа; а вот ребенок, рисуя такой же лист, сделает его чисто зеленым, так что он будет казаться неестественным и поддельным.

Даос понимает, что соединение противоположностей необходимо для нормального функционирования практически всего, что есть на свете. Профессиональный спортсмен знает, что мышечная масса нарастает только тогда, когда интенсивные тренировки чередуются с периодами отдыха — в противном случае избыточное физическое напряжение выльется в ослабление мускулатуры. Профессиональный военный разрабатывает стратегию и тактику для смелой атаки, но также знает, как прятаться и укрываться. Лао-цзы обращал внимание на присутствие хотя бы малой части противоположностей во всем, напоминая, что мужская составляющая любого явления должна «включать женскую». Разумеется, естественный путь стремится не к чистоте, далекой от реальности, но скорее к сочетанию противоположностей.

Признавая духовный путь и следуя ему, даос тем самым принимает и ту важную задачу, которую ставит перед ним жизнь. Ясность требует постоянной бдительности и усилий. «Компромиссных путей» быть не может. Человек, выбравший Дао, понимает, что обучение основам и нюансам какой-либо профессии требует глубокой преданности. Для даоса не должно существовать такого понятия, как наполовину обученный профессионал. Человек либо постигает свою профессию, либо не говорит о профессионализме. Среднего не дано. Даос в своей профессии — это здравомыслящий человек, который берет на себя и исполняет четкие обязательства.

Религиозные верования должны быть ясными и недвусмысленными. Многие люди относятся к религии как к милому пустячку, плохо понимая, последствия своих верований. Если попросить человека объяснить, какова его религия, в ответ вы получите разрозненное собрание доктрин, основанных на вере, безо всякой обоснованной связи с реальным миром. Подобного быть не должно. Религиозные верования должны быть ясными и корениться в реальности, поскольку путанице и заблуждениям нет места в таком деле, как прояснение картины мира.

Материал взят из книги «Истина Дао. Даосизм для Запада». Автор Грандмастер Алекс Анатоль.

Сайт Грандмастера Алекса Анатоля  http://www.tao.org

Теория Инь-Ян

Теория Инь-Ян является одной из базовых и древнейших философских концепций в Даосской традиции, и не смотря на то, что сейчас трудно найти людей которые бы о ней не слышали, в действительности мало кто по настоящему понимает всю ее глубину.

Кажущаяся на первый взгляд простота этой теории на самом деле несет сокровенный смысл, который заключается в понимании взаимоотношений двух изначальных противоположных сил, из которых состоит все Мироздание. Понимание Инь и Ян очень важно для адепта, который стал на Великий Путь постижения своей Изначальной Природы, поскольку это позволит ему строить свою практику наиболее оптимальным образом и избежать различных крайностей в какую-либо сторону.

В настоящее время широкое распространение имеет диаграмма Инь-Ян, которую еще называют Кругом Тайцзи или шаром Великого Предела (см. рис. в заголовке этой статьи).

Она состоит из черной и белой «рыб», абсолютно симметричных друг другу, где черная «рыба» имеет белый «глаз», а белая – черный. Но, несмотря на большую популярность этого знака, следует отметить, что он является не совсем корректным, когда речь идет о практике «внутренней алхимии», и в самых древних текстах в такой форме не встречается, поэтому об этой диаграмме говорят как о «современном (популярном)» начертании.

Давайте разберем историю возникновения этой диаграммы и, что же в ней «не совсем так». Достоверно известно, что к созданию этого символа Инь-Ян приложили руку философы-неоконфуцианцы.

Начался этот процесс с Чжоу Дуньи (周敦颐) (1017—1073), который был основателем неоконфуцианства. Именно он и его последователи начали активно проповедовать абстрактно-относительное понимание теории Инь и Ян. Обычно Чжоу Дуньи приписывается написание трактата “Тайц

Инь янь — битва противоположностей. Две полярные энергии.

Очень коротко о единстве и борьбе противоположностей Инь Янь.

Символ Инь-Янь изображает вселенную, состоящую из двух противоположностей Инь и Янь, которые образуют целое лишь в единой комбинации. Две точки в символе означают, что каждая из двух энергий на высшей ступени своей реализации уже содержит в себе зерно своей противоположности и готова в нее преобразоваться.

Инь Янь — две полярные энергии

Жизненная сила Ци возникает в результате превращений Инь Янь.

Инь Янь представляют собой две фундаментальные силы, которые создают вселенную и приводят ее в гармонию путем своего взаимодействия. Эти две противоположные, конфликтующие силы присутствуют в каждом действии. Они символизируют две противоположные энергии, которые, видоизменяясь и взаимодействуя, представляют собой динамику мира. Это символ говорит о том, что реальность состоит из взаимодействия противоположностей и противоположных принципов.

Инь Янь зависят друг от друга, создают постоянное движение, поднимаясь и опускаясь, как волны, и поддерживают взаимную гармонию. Как мужчина и женщина являются партнерами в танце, в любви и жизни, Инь Янь не только противоположны, но и гармонично дополняют друг друга.

Инь Янь — символ непрерывных перемен

Из взаимодействия Инь Янь возникают пять основных элементов – вода, огонь, дерево, метал и земля – пять фаз превращений, или пять энергий, которые определяют ход природных явлений. Это проявление всего происходящего рассматривается как цикличный процесс, бесконечное рождение и умирание, поскольку все, достигнув свой высшей стадии, превращается в свою противоположность. Таким образом, основополагающей характеристикой Инь Янь являются непрерывные перемены, которые называют движением Дао.

Рисунок “Инь Янь” на поле в Англии.

Июль 2007. Символ Дао Инь Янь являются символами Дао. Они представляют собой видоизменяющиеся силы Дао, находящиеся в постоянном взаимодействии.

Естественное движение духовного, мужского Янь направлено вверх, к небесам, а материального, женского Инь – вниз, к земле. Лао Цзы, классик Дао, писал : “То, что духовно (Янь), есть часть небесного. Физическое (Инь) есть часть земного.

То, что принадлежит небесам, чистое и быстротечное. То, что принадлежит земле, плотное и вязкое. Когда дух покидает форму (напр. когда душа расстается с телом), и то и другое вновь обретает свою истинную природу”.

Инь Янь: Свойства и Ассоциации

“Каждая цивилизация в определенном возрасте имеет возможность возвысить, или разрушить себя. Если делается выбор в пользу возвышения, то возникает импульс, позволяющий появиться учениям об утерянных законах сущего”. (Высший разум). М.И. Беляев

BBC — Религии — Даосизм: концепции в даосизме

Тот самый

Единое — это сущность Дао, основная энергия жизни, обладание которой позволяет вещам и существам быть поистине самими собой и соответствовать Дао.

Даосские тексты иногда называют Дао матерью, а Единого — сыном.

Ву и Юй

У и Юй не есть и не имеют или не имеют и не имеют. У также подразумевает неисчерпаемость или безграничность.Некоторые писатели предполагают, что Ву может непосредственно восприниматься людьми.

Te

Те обычно переводится как добродетель, но этот перевод использует некоторые конфуцианские идеи и может сбивать с толку.

Другой способ взглянуть на те — это осознание Дао вместе со способностями, которые позволяют человеку следовать Дао.

Профессор Виктор Майр считает, что лучший перевод — это целостность. Он пишет:

Цзы Январь

Tzu Jan обычно переводится как естественность или непосредственность, но это скорее вводит в заблуждение.

Один писатель предлагает использовать фразу «то, что естественно», имея в виду состояние, в котором что-то будет, если ему будет позволено существовать и развиваться естественно и без вмешательства или конфликта.

Даосский идеал — выполнять то, что естественно, и способ сделать это — У Вэй.

У Вэй

Метод следования Дао называется Wu Wei . Это можно перевести как непроизвольное действие или естественное невмешательство.

Wu Wei иногда переводят как бездействие, но это ошибочно означает, что ничего не делается. В Дао Дэ Цзин говорится:

Wu Wei означает жить или идти вместе с истинной природой мира — или, по крайней мере, не препятствовать Дао — позволяя вещам идти своим естественным ходом.

Итак, даосы живут жизнью баланса и гармонии. Они находят свой путь в жизни так же, как река, текущая через сельскую местность, находит свое естественное русло.

Это не мешает человеку вести активную жизнь, но его действия должны вписываться в естественный паттерн Вселенной и, следовательно, должны быть полностью отстраненными и незаинтересованными, а не ведомыми эго.

Это означает, что даосы занимают позицию, близкую к доктрине Вольтера (сатирически задуманной) о том, что «в этом лучшем из всех возможных миров — все к лучшему».

И, конечно же, чистый даосизм требует, чтобы люди жили на основе того, что мир работает должным образом, и поэтому они не должны вмешиваться в него.

Инь Ян

Символ Инь Ян

Инь Ян — это принцип естественных и дополнительных сил, моделей и вещей, которые зависят друг от друга и не имеют смысла сами по себе.

Они могут быть мужскими и женскими, но они могут быть тьмой и светом (что ближе к исходному значению темной и светлой сторон холма), влажным и сухим или действием и бездействием.

Это противоположности, которые идеально сочетаются друг с другом и работают в идеальной гармонии.Вы можете увидеть это, посмотрев на символ инь-янь.

Концепция инь-ян — не то же самое, что западный дуализм, потому что две противоположности не находятся в состоянии войны, а находятся в гармонии.

Это очень ясно видно по символу: темная область содержит пятно света, и наоборот, и две противоположности переплетаются и связаны вместе в объединяющем круге.

Инь и Ян не статичны, баланс между ними изменяется — это подразумевается в плавной кривой, где они встречаются.

Даосское тело

Даосы рассматривают тело как миниатюру вселенной, наполненную Дао. Части тела имеют свои аналоги в физических характеристиках Вселенной и:

Ци

Ци или ци — космическая жизненная энергия, которая позволяет существам выживать и связывает их со вселенной в целом.

Бессмертие

Бессмертие не означает вечную жизнь в настоящем физическом теле.

Идея состоит в том, что по мере того, как даосы на протяжении всей своей жизни приближаются к природе, смерть является лишь последним шагом в достижении полного единства со вселенной.

Для просмотра этого контента у вас должен быть включен Javascript и установлен Flash. Посетите BBC Webwise для получения полных инструкций

Знания и относительность

Человеческое знание всегда неполно и зависит от точки зрения человека, заявляющего об этом знании. Никогда не может быть единого истинного знания, просто совокупности бесчисленных различных точек зрения.

Поскольку вселенная постоянно меняется, знания всегда меняются.

Самое близкое к этому человеческое существо — это знание, соответствующее Дао. Но это ловушка, потому что Дао, которое можно познать, — это не Дао. Истинное знание нельзя познать, но, возможно, его можно понять или пережить.

,

Иньян (Инь-янь) | Интернет-энциклопедия философии

Иньян ( инь-ян ) — одна из доминирующих концепций, разделяемых различными школами на протяжении всей истории китайской философии. Как и во многих других китайских философских понятиях, влияние yinyang легко наблюдать, но его концептуальные значения трудно определить. Несмотря на различия в интерпретации, применении и присвоении иньян , три основные темы лежат в основе почти всех развертываний концепции в китайской философии: (1) иньян как связная ткань природы и разума, проявляющаяся во всем существовании; (2) иньян как цзяо (взаимодействие) между нарастанием и убыванием космического и человеческого царств и (3) иньян как процесс гармонизации, обеспечивающий постоянный, динамический баланс всех вещей.Как утверждает Чжуанцзы ( Чжуан-цзы ), « Инь в своей высшей форме замерзает, а ян в своей высшей форме — кипит. Холод идет с небес, а тепло исходит от земли. Взаимодействие этих двух устанавливает х (гармонию), поэтому рождает вещи. Возможно, это закон всего, но формы не видно »( Zhuangzi, Chapter 21). Ни в одной из этих концепций иньян нет оценочной иерархии, как если бы инь можно было бы абстрагировать от ян (или , наоборот, ), считая высшим или метафизически отделенным и отличным.Вместо этого иньян символизирует ценностное равенство, укорененное в единой, динамичной и гармоничной структуре космоса. Таким образом, он служил эвристическим механизмом для формулирования последовательного взгляда на мир на протяжении всей интеллектуальной и религиозной истории Китая.

1. Происхождение терминов Инь и Ян
2. Школа Иньян
3. Иньян as Ци (Жизненная энергия)
4. Yinyang as Xingzi (бетонное вещество)
5. Символ Иньян
6. Ссылки и дополнительная информация

1.Истоки терминов Инь и Ян

Самые ранние китайские иероглифы инь и ян встречаются в надписях, сделанных на «костях оракула» (останки скелетов различных животных, использовавшихся в древних китайских гаданиях, по крайней мере, в XIV веке до н. Э.). В этих надписях инь и ян просто представляют собой описания природных явлений, таких как погодные условия, особенно движение солнца. Есть солнечный свет днем ​​( ян ) и недостаток солнечного света ночью ( инь ).Согласно самому раннему всестороннему словарю китайских иероглифов (около 100 г. н.э.), Shuowen jiezi Сюй Шэня ( Объяснение однокомпонентных графиков и анализ составных символов ), инь относится к «закрытой двери, тьме и югу. берег реки и северная сторона горы ». Ян означает «высота, яркость и южная сторона горы». Эти значения инь и ян возникли в повседневной жизни древних китайцев.Крестьяне зависели от солнечного света для освещения и повседневной жизни. Когда выходило солнце, они уходили в поле работать; когда садилось солнце, они возвращались домой, чтобы отдохнуть. Эта основанная на солнце дневная модель, очевидно, привела к концептуальному утверждению: ян — движение ( дон ), а инь — покой ( цзин ). В самом начале своего использования инь и ян существовали независимо и не были связаны. Первое письменное упоминание об использовании этих двух иероглифов вместе появляется в стихе из Шицзин (Книга песен) : «Глядя на пейзаж на холме, ища иньян .Это означает, что ян — солнечная сторона, а инь — тенистая сторона холма. Этот эффект солнца существует одновременно над холмом.

2. Школа Иньян

По словам Сыма Тана (Ssu-ma Tan, ок. 110 г. до н. Э.), В периоды «Весны и осени» (770-481 гг. До н. Э.) И «Воюющих царств» (403-221 гг. До н. Э.) Существовала школа обучения. имя иньян . Он перечисляет эту школу иньян вместе с пятью другими (конфуцианской, мохистской, законнической, фаталистической и даосской) и определяет ее теорию как «исследование шу [искусство] инь и ян ».По его словам, эта школа была сосредоточена на знаках удачи и исследовала закономерности четырех времен года. Другими словами, школа yinyang была посвящена методам гадания или астрономии (дисциплины, которые не отличались друг от друга в раннем Китае, как и везде в древнем мире) и календарном искусстве (которое влекло за собой изучение четырех времен года, восемь местоположений, двенадцать du [меры] и двадцать четыре шицзе [периоды времени]). Подобно тому, как конфуцианцы ( руцзя ) произошли из рядов руси («ученые-джентльмены»), преуспевших в ритуалах и музыке, представители школы инъян произошли от фанши («господа рецепты») ), которые специализировались на различных нумерологических дисциплинах, известных как шушу («числовые искусства»).Эти shushu включали tianwen (астрономия), lipu (ведение календаря), wuxing (коррелятивная теория «пяти фаз»), zhuguai (гадание на панцире черепахи), zazha (предсказание судьбы) ) и xingfa (чтение по лицу). В хронике династии Хань Шицзи (Записки историка) упоминается Цзоу Янь (305-240 до н.э.) как представитель школы инян , который обладал глубокими знаниями теории инян и написал около ста тысяч слов. в теме.Однако ни одна из его работ не сохранилась.

При династии Хань (202 г. до н. Э. — 220 г. н. Э.) инян было связано с усин («пять фаз») корреляционной космологии. Согласно главе «Великий план» Shujing ( Classic документов ), wuxing относится к материальным субстанциям, которые имеют определенные функциональные свойства: вода, как говорят, впитывается и опускается; говорят, что огонь вспыхивает и поднимается; дерево считается изогнутым или прямым; говорят, что металл подчиняется и изменяется; говорят, что земля собирает семена и дает урожай. Wuxing используется как набор нумерологических классификаторов и объясняет конфигурацию изменения в различных масштабах. Так называемое учение yinyang wuxing — «ранняя китайская попытка разработки метафизики и космологии» (Chan 1963: 245) — было сплавом этих двух концептуальных схем, примененных к астрономии и мантическим искусствам.

3. Иньян как Ци (Жизненная энергия)

Самая стойкая интерпретация иньян в китайской мысли связана с концепцией ци ( ци , жизненная энергия).Согласно этой интерпретации, инь и ян рассматриваются как ци (в обеих формах инь и ян ), действующих во Вселенной. В главе «Герцог Шао» книги Zuozhuan ( Книга истории ), инь и ян сначала определяются как два из шести небесных ци :

Есть шесть небесных влияний [ qi ], которые нисходят и производят пять вкусов, проявляются в пяти цветах и ​​подтверждаются пятью нотами; но когда их много, они вызывают шесть болезней.Эти шесть влияний называются инь , ян , ветер, дождь, темнота и яркость. В своем разделении они образуют четыре времени года; в своем порядке они образуют пять (элементарных) членов. Когда любой из них находится в избытке, они гарантируют катастрофу. Превышение инь приводит к простудным заболеваниям; ян , болезней жары. (Legge 1994: 580).

Здесь инь и ян — это ци вселенной.Эти ци текут как в естественном, так и в человеческом мирах. Они составляют основу существования:

Небо и земля имеют свои обыкновенные пути, и люди, подобные этим, имеют свой образец, имитирующий сияющие тела Небес и соответствующий естественным разнообразиям Земли. (Небо и Земля) создают шесть атмосферных условий [ qi ] и используют пять материальных элементов. Эти условия (и элементы) становятся пятью вкусами, проявляются в пяти цветах и ​​отображаются в пяти нотах.Когда они в избытке, наступает темнота и замешательство, и люди теряют свою (истинную) природу… Кротость и мягкость, доброта и гармония, имитируют производящее и питающее действие Небес. Есть любовь и ненависть, удовольствие и гнев, горе и радость, порождаемые шестью атмосферными условиями [ qi ]. Поэтому (мудрецы-короли) тщательно подражали этим отношениям и аналогиям (при формировании церемоний), чтобы регулировать эти шесть импульсов … Когда нет неудач в радости и горе, мы имеем состояние в гармонии с природой Неба и Земли, которая следовательно может терпеть долго.(Legge 1994: 708).

Таким образом, ци , сила, возникающая в результате взаимодействия между инь и ян , становится контекстом, в котором находится и функционирует иньян . Yinyang as qi дает объяснение возникновения вселенной и служит строительным блоком китайской интеллектуальной традиции. Во многих более ранних текстах можно наблюдать, как yinyang порождает философский взгляд на небо, землю и людей.В главе 42 Laozi говорится, что «все заключено в инь и охватывает ян ; через чун ци [жизненная энергия] достигает хэ [гармония] ». Все возникает благодаря функции иньян как ци и взаимодействию между ними. Чжуанцзы также говорит о « ци из инь и ян »: «Когда ци из инь и ян не находятся в гармонии, и холод и тепло приходят несвоевременно, все будет пострадать.»( Zhuangzi ch. 31) С другой стороны,« когда двое успешных половых сношений достигают гармонии, все вещи будут произведены ». ( Zhuangzi ch.21)

Интерпретация иньян как ци представляет иньян как динамическую и естественную форму текущей энергии, дополняющую изначальную энергию Вселенной. Huainanzi предлагает более подробное объяснение космологического процесса инь и ян :

Когда образовались небо и земля, они разделились на инь, и ян. Ян генерируется [ шэн ] из инь , а инь генерируется из ян . Инь и ян взаимно чередуются, что заставляет проникать четыре поля [ вэй , «небесные круги»]. Иногда есть жизнь, иногда смерть, которая доводит до завершения мириады вещей. (глава 2)

Этот процесс также объясняет начало человеческой жизни. Когда ци двигалось, ясный и светлый поднялся, чтобы стать небом, а грязь и тяжесть упали, чтобы стать землей.Когда эти два ци взаимодействовали и достигли стадии гармонии ( хе ), началась человеческая жизнь. Это показывает, что все сделано из одних и тех же материалов, а различие зависит от взаимодействия.

Qi также принимает различные формы и может быть преобразован из одной формы в другую с изменением порядка и образца. Концепция yinyang обеспечивает единое видение неба, земли и людей и делает мир понятным с точки зрения резонанса между людьми и вселенной. Гоюй ( Беседы о штатах ) описывает, как землетрясения происходили в месте слияния рек Цзин, Вэй и Лу в течение второго года правления герцога Ю из западной династии Чжоу. Некий Боян Фу утверждает, что империя Чжоу обречена на крах, объясняя это тем, что

г.

ци неба и земли не может потерять свой порядок. Если его порядок исчезнет, ​​люди будут дезориентированы. Ян застрял и не мог выйти, инь был подавлен и не мог испариться, поэтому землетрясение было неизбежным.Теперь землетрясения вокруг трех рек вызваны тем, что ян потеряли свое место и инь были придавлены. Ян заброшен под инь , поэтому источник реки был перекрыт. Если перекрыть фундамент рек, страна обязательно рухнет. Это связано с тем, что проточная вода и цветущая земля необходимы для жизни людей. Если вода и земля не смогут поддерживать условия жизни людей, страна неизбежно падет.( Дискурс Штатов 1994: 22).

Это объяснение со вкусом ¬ yinyang не только претендует на освещение природных явлений, но также подразумевает, что существует внутренняя связь между природными явлениями и политическими системами. Люди, особенно политические лидеры, должны согласовывать свои добродетельные действия с морально ориентированной вселенной. Если они будут следовать ( shun ) порядку и моделям вселенной и согласиться с ними, они будут вознаграждены процветанием и процветанием, но если они пойдут против и вступят в конфликт с ( ni ), они будут наказаны бедствиями и разрушение.Участие в шунь или ни зависит от того, находятся ли инь и ян в состоянии равновесия. Таким образом, yinyang обеспечивает эвристический взгляд на человеческое понимание, а также этическое руководство для достижения гармонии в действиях. В главе 8 Huainanzi говорится:

Yinyang воплощает гармонию неба и земли, проявляет формы бесчисленных вещей, содержит qi для преобразования вещей и завершает различные виды вещей; инян простирается и проникает на самый глубокий уровень; начинается в пустоте, затем наполняется и движется по бескрайним землям.

4. Иньян как Синьцзы (конкретное вещество)

Yinyang также понималось как некоторая конкретная субстанция ( xingzhi ), согласно которой yixing и yangxing определяют все во вселенной. В Ицзин ( И-Цзин , Книга Перемен ) иньян представлен как синчжи . Ян отождествлялся с солнцем, а инь — с луной:

Небо и земля соотносятся с обширным и глубоким; четыре сезона соотносятся с переменами и непрерывностью [ biantong ]; значение инь и янь соотносятся с солнцем и луной; высшее качество [ zhide ] соотносит добро легкости и простоты.( Сишу Вуцзин 1990: 197)

« Гуаньцзы», — важный труд школы Хуан-Лао, обсуждает этот взгляд в том же духе: «Солнце отвечает за ян , луна отвечает за инь , звезды — за гармонии [ он ] ». ( Гуанзи 2000: 151). Эта интерпретация синчжи материализует концепцию иньян в некоторых конкретных контекстах и ​​показывает, что Вселенная упорядочена, моральна и гендерно ориентирована.Картина мира написана гендерно-ориентированным языком. Иньян — это то, что можно увидеть, почувствовать и уловить посредством органов чувств. Например, в Liji ( Книга ритуалов ) музыка представляет he (гармонию) неба и земли, а li (ритуал) представляет порядок неба и земли: «Музыка исходит из ян , ритуал исходит из инь . Гармония иньян принимает бесчисленное множество вещей.( Sishu wujing 1990: 525) В человеческом мире мужчина должен культивироваться как ян , иначе пострадает день; женщина как инь тоже должна культивироваться, иначе луна будет затронута.

Согласно Дун Чжуншу (195-115 до н. Э.), Тянь (небо) и человеческие существа имеют иньян . Следовательно, существует внутренняя связь между тян и людьми через движение инь и ян . Иньян является важным средством взаимодействия между небом и людьми: « ци из иньян перемещает небеса выше, а также в человеческих существах. Когда он находится среди людей, он проявляется в виде симпатии, неприязни, счастья и безумия, когда он находится на небесах, он кажется теплым, холодным, холодным и горячим ». (Дун Чжуншу 1996: 436) В космологическом видении Дуна вся вселенная представляет собой гигант иньян . Одним из многих примеров этого видения является предложение Дуна о контроле над наводнениями и предотвращении засух путем надлежащего взаимодействия с людьми.В главе 74 («В поисках дождя») своего Пышных самоцветов весны и осени Донг утверждает, что весенняя засуха указывает на слишком много ян и недостаточно инь . Итак, нужно «открыть инь и закрыть ян » (1996: 432). Он предлагает правительству закрыть южные ворота, которые находятся в направлении ян . Мужчины, воплощающие янь , должны оставаться в уединении. Женщины, воплощающие инь , должны появляться на публике.Он даже просит все супружеские пары совокупиться ( оучу ), чтобы обеспечить более иньян половых сношений. Также важно в это время сделать женщин счастливыми. (1996: 436) В главе 75 («Остановка дождя») Донг утверждает, что наводнение доказывает, что существует слишком много инь , поэтому нужно «открыть ян и закрыть инь » (1996: 438). Северные ворота, направление инь , должны быть настежь. Женщины должны укрываться, а мужчины должны быть на виду.Офицеры в городе должны отправить своих жен в деревню, чтобы убедиться, что инь не победит ян . Дерк Бодде определяет эту практику как «магию сексуальной симпатии». (Бодде 1981: 373)

Наконец, yinyang также играет ключевую роль в традиционных китайских представлениях о здоровье и человеческом теле. Ранний медицинский текст, известный как Huangdi neijing ( Классика внутренней медицины Желтого императора ), содержит подробный отчет о физиологических функциях и патологических изменениях в организме, а также руководство по диагностике и лечению в терминах yinyang .Пять цзанг (органы) — почки, печень, сердце, селезенка и легкие — классифицируются как инь . Они контролируют хранение жизненно важных веществ и ци . Шесть fu (органы) — желчный пузырь, желудок, тонкий и толстый кишечник, мочевой пузырь и тройная горелка (имеется в виду три части полости тела: верхняя горелка, в которой находятся сердце и легкие; средняя горелка, в которой находятся селезенка и желудок; и нижняя горелка, в которой находятся почки, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник) — ян и контролируют транспортировку и переваривание пищи.Хранение — это функция инь , а транспортировка и преобразование вещества — функция янь . Но органы цзанг и фу можно разделить на инь и ян . Деятельность или функция каждого органа — это его аспект ян , а его субстанция — аспект инь . Инь должен течь плавно, а Ян должен постоянно оживлять. Они регулируют себя, чтобы поддерживать равновесие. Инь и ян не существуют изолированно, но находятся в динамическом состоянии, в котором они взаимодействуют и формируют сложную и запутанную систему человеческого тела.

5. Символ Иньян

Нет четкого и однозначного способа определить точную дату происхождения или человека, создавшего популярный символ иньян . Никто никогда не заявлял о конкретных правах собственности на это популярное изображение. Тем не менее, существует богатая текстовая и визуальная история, ведущая к его созданию.Вдохновленные первобытным видением космической гармонии, китайские мыслители стремились систематизировать этот порядок в различных интеллектуальных конструкциях. Вопрос о том, следует ли формулировать этот основной образец через слова и понятия или числа и визуальные образы, обсуждался со времен династии Хань. Вопрос впервые возник в интерпретации Ицзин . Ицзин состоит из шестидесяти четырех гексаграмм ( гуа ), каждая из которых состоит из шести параллельных ломаных или непрерывных отрезков ( гуа ).Каждая из шестидесяти четырех гексаграмм имеет уникальное обозначение; его изображение ( xiang ) относится к определенному природному объекту и передает значение человеческих событий и действий. Таким образом, Yijing создал особый способ расшифровать вселенную. В основном он состоит из трех элементов: xiang (изображения), shu (числа) и li (значения). Они действуют как посредники между небесными космическими явлениями и повседневной земной жизнью человека. От династии Хань до династий Мин и Цин (1368-1912 гг. Н.э.) существовало постоянное противоречие между двумя школами мысли: школой сяншу (изображения и числа) и школой или (значения и рассуждения). ).Между ними возникает спор, как лучше интерпретировать классику, в частности Yijing . Часто задавался вопрос: «Я интерпретирую шесть классических произведений или шесть классических произведений меня интерпретируют?»

Для школы Xiangshu способ интерпретации классических произведений состоит в создании образного и нумерологического представления Вселенной посредством xiang (изображения) и shu (числа). Он постановил, что xiangshu — это незаменимые сооружения, выражающие Путь неба, земли и человека.Таким образом, школа Сяншу занимает позицию, что «я интерпретирую классику» посредством изображений и чисел. Акцент делается на признании классики. Школа Yili , с другой стороны, фокусируется на исследовании значений классики на основе собственной реконструкции. Другими словами, школа Yili рассматривает всех классиков как подтверждающее свидетельство своих собственных идей и теорий. Акцент больше делается на новых идиосинкразических теориях, а не на объяснении классиков.Ниже мы рассмотрим наследие школы Xiangshu .

Самая распространенная попытка школы Xiangshu заключалась в том, чтобы нарисовать tu (диаграммы). Поколения интеллектуалов трудились над формулировкой и созданием многочисленных tu . Tu часто обозначают структуру, место и числа с помощью черных и белых линий. Они не являются эстетическими объектами, а скорее служат средством формулирования фундаментальных паттернов, управляющих явлениями во Вселенной. Ту — вселенные в микрокосме и демонстрируют подчинение определенным нормам или правилам. Во время династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) Даосский монах Чен Туан (906–989 гг. Н. Э.) Внес важный вклад в эту традицию, нарисовав несколько tu , чтобы прояснить Ицзин . Хотя ни один из его ту не был передан напрямую, он считается предшественником школы тушу (схемы и надписи). Говорят, что он оставил после себя три tu ; После его смерти попытки обнаружить эти tu стали популярным научным занятием.После Чен Туаня возникли три тенденции в создании tu , примером которых являются работы трех неоконфуцианских мыслителей: Hetu ( Схема реки ) и Luoshu ( Схема Луо ), приписываемые Лю Му. (1011-1064 гг. Н. Э.), Xiantian tu ( Схема предшествующих небес ), приписываемая Шао Юну (1011-1077 гг. 1017-1073 н.э.). Эти три тенденции в конечном итоге привели к созданию первого символа yinyang Чжао Хуэйцяном (1351-1395 гг. Н.э.), названного Tiandi Zhiran Hetu ( Природная схема реки Неба и Земли) и изображенного выше в начале эта запись.

6. Ссылки и дополнительная информация

• Беннет, Стивен Дж. «Узоры неба и земли: китайская наука прикладной космологии». Китайская наука (март 1978 г.) 3: 1-26.
• Чан, Винг-цит, изд. Справочник по китайской философии . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1963.
• Bodde, Derk. Очерки китайской цивилизации . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1981.
• Донг, Чжуншу. Роскошные жемчужины весны и осени . Издание Су Син. Пекин: Китайская пресса, 1996.
• Фунг, Юй-лань. Краткая история китайской философии . Сделка Дерк Бодде. Нью-Йорк: Свободная пресса, 1997.
• Грэм, А.С. Инь-Ян и природа коррелятивного мышления . Сингапур: Институт философии Восточной Азии, 1986.
• Guanzi. Изд. Гуань Бо. Пекин: Hua Xia Press, 2000.
.
• Гоюй (Беседа о государствах) .Ред. У Гойи, Ху Говэнь и Ли Сяолу. Шанхай: Guji Press, 1994.
• Хендерсон, Джон Б. Развитие и упадок китайской космологии. Нью-Йорк: Columbia University Press, 1984.
• Хуайнаньцзы . Издание Лю Ань. Сиань: Sanqing Press, 1998.
.
• Иноуэ, Сатоши. Xianqin Yinyang Wuxing (Pre-Qin Yinyang и Пять фаз) . Хубэй: Education Press, 1997.
• Кон, Ливия. «Инь и Ян: естественное измерение зла». В Философии природы: человеческое измерение, ред.Роберт С. Коэн и Альфред И. Таубер (Нью-Йорк: Kluwer Academic Publishers, 1997), 91-106.
• Легге, Джеймс. Китайская классика : Чунь Цю с Цо Чуэном. Тайбэй: SMC Publishing Inc., 1994.
• Ли, Шен и Го Ю, ред. Полный набор диаграмм Чжоуи . Шанхай: Издательство Восточного педагогического университета Китая, 2004.
• Мейкхэм, Джон. Передатчики и создатели: китайские комментаторы и комментарии к аналитикам .Гарвардские монографии Восточной Азии, вып. 228. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2003.
.
• Нидхэм, Джозеф. Наука и цивилизация в Китае . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1956.
• Поркерт, Манфред. Теоретические основы китайской медицины: системы соответствия . Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1974.
• Пуэтт, Майкл Дж. Стать богом: космология, жертвоприношение и самоугадание в раннем Китае . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 2002.
• Рот, Гарольд Д. Оригинальное Дао: внутреннее обучение (нэй-йе) и основы даосского мистицизма . Нью-Йорк: Columbia University Press, 1999.
.
• Рубин, Виталий А. «Концепции у-син и инь-ян», Journal of Chinese Philosophy 9 (1982): 131-157.
• Sishu wujing (Четыре книги и пять классических произведений) . Китай: Yuling Press, 1990.
.
• Ябуути, Киёси. «Китайская астрономия: развитие и ограничивающие факторы». В Китайская наука: исследования древней традиции , ред.Сигеру Накаяма и Натан Сивин (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1973), 91-103.
• Ян, Сюэпэн. Иньян Ци Ю Бяньлян (Иньян Ци и изменения) . Пекин: Chinese Science Press, 1993.
• Йейтс, Робин Д.С. Пять утерянных классических произведений: Дао, Хуан-Лао и Инь-ян в Ханьском Китае . Нью-Йорк: Ballantine Books, 1997.
• Чжуанцзы . Издание пользователя Chen Guying. Пекин: Китайская пресса, 1983.

Информация об авторе

Робин Р.Ван
Эл. Почта: [email protected]
Университет Лойолы Мэримаунт
США

,

Даосизм / Даосизм

Даосизм или даосизм — это атеист (нетеист) _{3 , 4 , 5} религия, основанная на «Пути» — всепроникающей природной силе и контролирующей принципал Вселенной _{6 , 7} . Действительно, он предшествовал Вселенной и является источником всего сущего ₈ . Чтобы жить в соответствии с Дао, человек должен быть в мире, принимать жизненные события ₉ , быть единым с природой, «плыть по течению». _{8 , 10} . Хотя некоторые жители Запада обвиняют даосизм в том, что он «философия», а не религия, социологи считают его религией ₁₁ , а даосизм считается одной из великих мировых религий _{12 , 13} и становится все более популярным. за пределами Китая ₇ , где он впервые возник на основе смеси традиционных китайских верований.

Китайские слова часто можно писать по-разному.В общем, «дао» — это просто более старый способ написания того же китайского слова, которое сейчас часто пишется в западных алфавитах как «дао». Дао и Дао — одно и то же, даосизм и даосизм — одно и то же.

1. Дао — Путь — Дао

#atheism

Дао — всепроникающая естественная сила и контролирующий принцип Вселенной ₆ . Это не совсем понятно, и в нем часто присутствует элемент мистицизма — первая глава Дао де Цзин открывается словами: « Существование не под силу слов определить » (перевод Виттера Биннера, 1944) — два других перевода. того же стиха читаем: « Дао, о котором можно говорить, не является вечным Дао » ₁₄

«Дао, хотя означает просто« путь »…] имеет другое, более глубокое значение. Это космический и контролирующий принцип, в соответствии с которым функционирует вся природа. Вещи работают так, как они работают, из-за Dao . Действительно, это источник существования. Джулия Чинг, исследователь китайских религий [говорит], что «Дао, таким образом, описывается как существующее до того, как возникла вселенная, неизменный первый принцип, даже как предок всех вещей, то, благодаря чему все вещи возникают». [Путь] — это способ самоконтроля, путь, ведущий к гармонии с другими и гармонией с природой.Действительно, нужно просто плыть по течению, так сказать, и жить пассивно. […] Следовательно, даосизм известен своим акцентом на миролюбие, неподвижность и акцентом на единстве с миром природы. Действительно, даосизм культивировал мистическую, квиетистскую форму религии, в которой человек обретает контроль над аппетитами, стремлениями и желаниями своего тела, успокаивает дух и стремится к внутреннему единению с Дао ».

« Энциклопедия новых религий » Кристофера Партриджа (2004) ₈

2.Два (Инь и Ян) и три царства

#china

Даосизм похож на другие религии в том, что космос понимается с помощью содержательных высказываний, наполненных космическим смыслом; концепции Инь и Ян (свет и тьма, добро и зло, то и это) стали популярными в том же веке, когда возник даосизм ₁₅ . В «Дао де цзин» говорится:

«Дао порождает человека;
Один порождает двоих; ( инь и янь ) _{16 , 17} ;
Два порождают трех (три небесных существа, отвечающих за небо, землю и воду ₁₈ ) ;
Три порождают мириады существ;
Мириады создают на своей спине инь и обнимают в своих руках янь и представляют собой смешение порождающих сил этих двух.

Дао Де Цзин 42 ₁₉

Традиционное китайское верование состоит в том, что две силы ( инь и ян ) «создают энергию жизни посредством своего взаимодействия, но они не являются божествами и не являются ими. обладают божественной силой. Их взаимодействие проявляется в смене времен года или в здоровье человека » ₂₀ . Задача человечества — сохранять равновесие посредством надлежащего поведения и избегать злого поведения ₁₇ .

3.Ци / Ци

Практики и верования, связанные с «Ци», основаны на И Цзин и постепенно стали популярными в даосизме, начиная с 10-го века, и включали «контроль дыхания, физические и сексуальные упражнения и медитацию» для целей стать единым с Дао и достичь бессмертия ₁₀ .

«Вся жизнь стала возможной благодаря ch’i , жизненному дыханию и энергии вселенной. Даосы верят, что это дыхание жизни есть во всех и во всем.Когда люди рождаются, в них есть все то дыхание, которое у них когда-либо было. Все умирает, когда истекает их первоначальное дыхание. Таким образом, даосизм разработал дыхательные упражнения и медитации, призванные помочь людям сохранить свою ци. Это часть поисков бессмертия ».

« Религии мира » Брейи, О’Брайен и Палмер (1997) ₁₇

«… если ци , цзин (жизненная сила) и шэнь (спирт) находятся в идеальном равновесии, тело можно сохранить бесконечно. Тайцзицюань ( тайцзицюань ) также возникла в этот период; практика боевых искусств рассматривалась как развитие тела и ума, уравновешивание энергий неба и земли и продвижение потока ци ».

« Атлас мировых религий Хаммонда » Мюррея et al. (2009) ₁₀

Проблема в том, что современная биология дала нам большие знания о процессах жизни, старения и причинах смерти.Ничто из этого на самом деле не имеет ничего общего с ch’i (ни балансированием двух противостоящих сил), и многие из фундаментальных принципов даосизма могут быть поняты только как сюрреалистические абстракции, которые не отражают реальность.

4. Культурные, магические и народные атрибуты

# буддизм # китай # конфуцианство # смерть # похороны # бессмертие # магия # шаманизм # суеверие

Как и в других религиях, суеверные народные обычаи часто проникают в религию. особенно на неформальном местном уровне ₂₁ .Например: конфуцианство, даосизм, буддизм и китайская народная религия — четыре основных направления религии в Китае; их верования и обычаи смешались и поменялись местами _{22 , 23} , и большинство местных сообществ объединяют их части _{17 , 24} . Фен-шуй, шаманские отношения с могущественными духами, гадания (гадания) и другие суеверные практики могут проводиться в даосских храмах и даосскими священниками. ₂₁

«Во взаимодействии с народной религией даосизм развился как способ попытаться достичь бессмертия или паранормальных способностей с помощью алхимии, магических заклинаний или упражнений [и] включил ряд других систем мышления».

« Феномен религии: тематический подход » Муджан Момен (1999) [Обзор книги] ₁

Вот описание того, как в целом работает этот процесс:

«Религии — это комбинации из двух элементов.Во-первых, обычаи и культурные нормы верующих мирян. А во-вторых, высокомерное богословие и интеллектуализация религиозных профессионалов. Когда ученые пытаются классифицировать и определять религию, они часто произвольно попадают в ловушку только одного типа ₂₅ . Две формы религии часто борются друг с другом. Народные обычаи устойчивы к декларациям сверху вниз о том, что должно быть или не должно быть частью религии, и часто реформирование популярных убеждений приводит только к смене имен и другим поверхностным изменениям, оставляя лежащие в основе практики более или менее такими, какими они были.Когда ученые кодифицируют религию, они часто не учитывают — или полностью игнорируют — обычаи мирян. При документировании религии мы не можем полагаться только на свидетельства масс, которые могут быть увлечены причудой в массе , или полагаться только на определения профессионалов, ученых и духовных лиц, которые представляют лишь небольшую часть верующих. Поэтому единственный прагматический путь — рассматривать религии как множественность и зонтичные термины.

Религия на низовом уровне почти всегда представляет собой комбинацию верований и обычаев из множества исторических источников.Магическое мышление, ритуальные привычки и народные верования имеют тенденцию к выживанию в рамках культуры, даже если ее официальная религия может измениться. С другой стороны, формальная и научная религия священнослужителей и религиозных профессионалов сложна, более целостна и устойчива к изменениям. Теология требует изучения и часто бывает очень запутанной, потому что религиозные ученые обсуждают слабые и трудные места догматов и разрабатывают сложные философские принципы, чтобы их обойти. Чем сложнее область изучения религии, тем больше запутывают ее ученые, пытаясь объяснить иррациональность.Но чем сложнее и труднее интеллектуальный аспект религии, тем меньше простых масс не смогут понять или реализовать ее, и тем больше будет разрыв между культурной и научной версиями религии. Религия всегда представляет собой противоречивую смесь того, что лидеры называют религией, и того, что делает и во что верит масса реальных последователей ».

« Культурная религия против научной религии: 5. Выводы » Вексена Крэбтри (2013)

Сегодня, после периода угнетения при коммунизме, племенные и местные духи возрождаются, наиболее популярными из которых являются «роды». , богатство и здоровье » ₁₇ .«Голодные призраки» — это духи умерших, которые не были похоронены должным образом ₂₆ , но довольно сбивает с толку думать, что это происходит в даосских странах, но не происходит в Европе, где кремация во многих местах более популярна, чем захоронение. ,

Поиск бессмертия привел к появлению историй о восьми бессмертных — людях, которые действительно достигли этой конечной цели. Некоторые из них называются божествами — например Tai-Shang Laojun , что на самом деле является обожествленным именем самого Лао-цзы ₁₀ (другие божества являются олицетворениями трех миров и т. Д.).Хотя некоторых из этих духов и существ можно перевести как «боги», они больше похожи на анимистические силы природы, чем на вечных богов (тем более, что в даосизме не было сознательных существ до тех пор, пока не взаимодействовали инь и янь . , создали три области, а затем эти области вместе породили мириады созданий мира).

Даосизм конкурировал с конфуцианством, и конфуцианцы обвиняли даосизм в эмоциональности, иррациональности и чрезмерной вовлеченности в магию ₂₇ .В даосизме, похоже, очень мало контроля качества над тем, какие верования и практики задействованы, и как таковые на практике часто представляют собой просто серию специальных терминов, используемых для описания извилистой религии фрилансеров, без истинного содержания, удерживающего ее воедино. Вот почему он так легко сливается со многими другими системами верований и практиками.

5. Таинственный Лао-цзы, приписываемый основанию даосизма

Лао-цзы приписывают создание даосизма, но о нем известно так мало _{1 , 27} , что трудно установить основные факты о нем. ему.Некоторые авторы говорят, что он жил в шестом веке до н.э. ₂₈ , другие говорят, что в III веке до н.э. ₁ . Разница в 300 лет нетривиальна. Его имя означает просто «Старый мастер» ₂₇ , и исторический анализ показал, что он, вероятно, не писал Дао де Цзин, «но с ним ассоциировались различные высказывания» ₂₇ .

К 3 веку года н.э. многие даосы «распространяли все больше фантастических историй о его рождении, жизни, смерти и перевоплощении» ₂₈ , а в « преобразованиях Лао-Цзы » он был описан как первый сознательное существо, ставшее свидетелем «великого начала» ₂₂ .В 7 веке г. н.э. г. он был «официально обожествлен» ₂₂ .

.

No related posts.