История понятия толерантность: история и современность – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

история и современность – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

PHILOSOPHICAL SCIENCES

ПОНЯТИЕ ТОЛЕРАНТНОСТИ: ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ

Гулина Н.А.

Кафедра Философия и социология Уральский государственный юридический университет, доцент

Садкина Т.М. Кафедра Философия и акмеология Уральский государственный педагогический университет, доцент

Филимонова Е.И.

Уральский государственный педагогический университет, магистр педагогики

THE PROBLEM OF TOLERANCE IN A HISTORICAL

CONTEX

Gulina N.A.,

Department Philosophy and sociology Ural state low university, associate Professor

Sadkina T.M., Department Philosophy and acmeology Ural State Pedagogical University, associate professor

Filimonova E.I.

Ural State Pedagogical University .master of education

АННОТАЦИЯ

В статье рассматривается проблема становления понятия толерантности в историческом контексте, выявляется соотношение понятий «толерантность» «терпение» ,«терпимость».Обсуждается значение принципа толерантности в религиозных и философских концепциях прошлого и значение данного феномена для сегодняшнего дня.

ABSTRACT

In the article the problem of formation of tolerance in a historical context, reveals the correlation of the concepts «tolerance», «patience», discussed the importance of the principle of tolerance in religious and philosophical conceptions of the past and the importance of this phenomenon for today.

Ключевые слова: толерантность, терпение, культура толерантности, принцип толерантности, ценности,

Keywords: tolerance, patience, the culture of tolerance. the principle of tolerance, values.

Пути достижения доброжелательных, уважительных и неагрессивных отношений между различными цивилизациями, государствами, социальными стратами и группами, отдельными людьми всегда волновали общественную мысль. Некоторые носящие гуманистический характер нормы и принципы зафиксированы в законодательствах, международных договорах и декларациях.

Толерантность как качество культуры общества, социальной группы, гражданина имеет разные формы и может быть как личной, так и общественной, государственной. Следуя толерантным установкам, человек не только создает для себя комфортные условия существования, нейтрализуя агрессивные, конфликтные взаимоотношения, но и обогащает.

Все актуальнее становятся проблемы, связанные с диалогом между цивилизациями, их толерантного взаимодействия, взаимообогащения при сохранении самобытности своих культур.

В современном российском обществе к толерантности относятся неоднозначно и рассмотрение

этого феномена, кажущегося простым и не ангажированным, часто приводит к спорам. Часть общества считает, что термин «толерантность» необходимо внедрять в самосознание общества. Другие же убеждены, что толерантность — это определенная идеология. Некоторые вносят толерантность в «общечеловеческие ценности» и считают толерантность частью мировой глобализаторской политики. В итоге проблема толерантности выходит из узкой научной и культурной среды.

Не одно десятилетие активно и широко обсуждается эта проблема в самых разных постановках, вариациях и истолкованиях. Но при попытке дать конкретное научное определение толерантности возникают проблемы, потому что данное понятие используется и рассматривается в самых различных областях научного знания: политике, психологии, педагогике, этике, теологии, философии, медицине и т.д. Если исходить из наиболее распространенного, нормативного и традиционного понимания толерантности, то, например, человек, не вызываю-

щий у других и не порождающий ненависти или отчуждения, способный найти общий язык с другими людьми, будучи дружелюбным, и является толерантным человеком.

Социальная реальность общества сложно организована, поэтому используются междисциплинарные подходы, отечественные авторы предлагают разные понимания данного явления, рассматривая историю его становления, истоки, предлагая свои классификации, пытаясь выделить механизмы воспитания и формирования толерантности. Понимают толерантность в разных странах по-разному, это зависит и от исторического опыта, и от культуры.

«Толерантность» берет начало в латинском глаголе «tolero», однако среди ученых и исследователей нет единого мнения о том, как в научное употребление попал термин «толерантность». Кто-то утверждает, что понятие было введено в XVIII веке французским философом, экономистом и политическим деятелем Дестют де Траси, другие связывают появление термина с иммунологом Питером Брайаном Медаваром, который ввел термин, чтобы обозначить терпимость организма к пересаженным инородным тканями. Позже «толерантность» перенесли на область общественных явлений. В России он стал употребляться лишь в середине XIX веке.

«Толерантность — это способность индивида без возражений и противодействия воспринимать отличающиеся от его собственных мнения, образ жизни, характер поведения и какие-либо иные особенности других индивидов». [1, c.5]

Первые упоминания о терпимости можно встретить уже в античное время, хотя в то время еще не было отдельного понимания толерантности, а рассматривалась лишь веротерпимость.

Некоторые исследователи связывают появления размышлений о толерантности с Аристотелем в его сочинении «Никомахова этика».

Содержательную и смысловую сторону толерантности раскрывали софисты. Терпимость для них естественна, так как все на свете истинно. Одним из фундаментов толерантного сознания являлась философия Сократа.

Широко использовался глагол tolerare (выносить, переносить, сносить) в Древнем Риме. Так, Цицерон употребляет слово tolerantia в отношении к духу мудреца, обладающему терпимостью к делам человеческим.

Иные предпосылки и смыслы в отношении толерантности звучат у христианских авторов, которые к античному скептицизму относились негативно. Здесь авторы связывают толерантность с терпимостью как одной из главных добродетелей. Она понимается не как отношение к иному, другому, а как своего рода терпение мучений. Можно проследить связь терпимости с надеждой на гибель зла. Толерантность понималась как состояние вынужденное, человек должен быть терпимым к грехам других людей. Сам термин «tolerantia» был уже известен, но как уже говорилось, речь шла лишь о терпении.

«Самое раннее различие райепйа (перенесение, терпение, терпеливость) и Юкгапйа (терпимость) мы встречаем у Исидора Севильского, который считал, что терпимость относится к душе, а терпение — к телу. Поэтому толерантность — выдержка, а терпение — страдание». [4]

В средневековье (развитом) возникают другие аспекты проблемы толерантности, она начинает трактоваться как терпимое отношение к еретикам или неверным. Фому Аквинского можно считать ярким представителем этой идеи. Но в средневековье еще нет смыслового понимания толерантности, какое мы используем сегодня. Толерантность воспринималась в средневековье как мера вынужденная, можно даже сказать, что она носила прикладной характер.

«Мыслители Нового времени рассматривали противоборство моральных установок и ценностей политическому этосу как переход от естественного состояния общества и человека к культуре, цивилизации, гражданскому и политическому обществу, в которых власть и государство способны обуздать распущенные или нецивилизованные

нравы»[5,256]

В наиболее полном виде о природе этого феномена сказано в работах Дж. Локка, в частности, в его «Письме толерантности». Он считал, что принцип толерантности имеет значение только в отношениях между представителями различных религиозных конфессий, не подрывающих оснований общественной жизни.

Одним из первых, кто стал рассматривать человека как автономного носителья прав, был Дж. С. Милль, обосновавший терпимость как качество, которое способствует прогрессу общества.

В настоящее время толерантность рассматривается как активная нравственная позиции, которая направлена на готовность людей терпимо воспринимать других, уважать и признавать иные культуры.

Несомненно, термины «толерантность», «терпение», «терпимость» близки, но стоит четко различать и разводить данные понятия. Истинная толерантность проявляется в понимании и признании равенства, но не однотипность мнений, сторон. Она исключительно добровольна. Терпимость же, по большей части, возникает вынуждено. Как пишет А.С.Панарин, «терпимости — учат не тех, у кого всего много, а тех, у кого и без того мало, не тех, кто держит власть и собственность, не желая поступиться крохами того или другого, а тех, кто испытывает притеснения со стороны первых»[2, сс.205-216 ]

Терпеть — значит переносить тяжелые и бедственные ситуации, толерантность же — осознанный выбор и готовность признать, принять поведения, убеждения и взгляды «других» людей. Толерантность — более широкое понятие.

Терпение можно рассматривать как в негативном ключе, так и в положительном. Терпение и терпеливость очень часто употребляются как синонимы, в данном смысле они выявляют «способность человека, подвергающегося воздействию

56

8С1Б1ЧСБ8 ОБ БШОРБ # 26, (2018)

неблагоприятных факторов, которые выводят его из внутреннего равновесия или причиняют ему физическую боль, постоянным усилием воли сохранять контроль над своим поведением».

Понимание и отношение к терпению в разные исторические периоды рассматривается по-разному. К примеру, в языческих обществах оно считалось свойством слабых, побежденных. В христианстве терпение связанно с надеждой, которая была смыслом терпения.

Часто понятия толерантность и терпимость рассматриваются как синонимы, (особенно в словарях XX века), но в процессе исторического развития менялось общество, человеческие взаимоотношения, и категория толерантности не могла не претерпевать изменения. Можно заключить, что понятие «толерантность» гораздо шире рамок «терпимости».

В отличие от толерантности слово терпимость употребляется в обыденной речи людей более часто, оно знакомо, привычно.

Проблема терпимости впервые возникла в религиозных и философских (в первую очередь этических) концепциях. В христианстве, даосизме, джайнизме, буддизме поднимались принципы терпения, а также смирения. Например, в джайнизме провозглашаются эти принципы как важные этические каноны, отход от них отрицательно сказывается на карме. В буддизме терпимость понимается как смирение, не усугубление страданий. Даже в исламе, где понимание терпимости является противоречивым, приветствуется не совершение негативных поступков и совершение добрых. Пожалуй, ни в одной из представленных религий проблема толерантности не решается так последовательно, как в христианстве, где терпение и смирение являются важными добродетелями.

Можно заключить, что терпимость в восточных религиях и христианстве рассматривается по-разному. В христианстве этот феномен насыщен нравственным содержанием, а в восточных учениях — это средство улучшения кармы, поэтому становится важна деятельность, а не результат, терпимость в этом смысле понимается до определенной границы. Итак, можно заметить, что многие концепции терпимости вытекали именно из религиозных концепций.

Особый и значительный вклад в рассмотрение этой проблемы внесли Л. Н. Толстой, А. Швейцер, Н. К. Рерих, И. А. Ильин, С. Н. Трубецкой, В. В.Розанов. В частности, Л.Н.Толстой рассматривал проблему терпимости как непротивления насилием злу. Человек, чтобы добиться этого, должен искоренить (побороть) в себе гордыню, стремление быть лучше других, выделяться, и он должен воспитывать в себе терпимость.

Н.К. Рерих рассматривает терпимость как активную форму взаимодействия. В его понимании нетерпимый человек не милосерден, не великодушен и не знает доверия. И терпимость необходимо

воспитывать в себе, это одно из испытаний. [3,с.462]

Подытожив, можно сделать вывод, что терпение, терпимость — это способность людей не реагировать внешне на неблагоприятное воздействие обстоятельств. Это и способность контролировать поведение, и внутренняя сила человека.

Принцип толерантности лежит в самом понимании культуры как многообразного, многофункционального, всеохватывающего явления. В множественности форм культуры, ее течений, направлений и субъектов толерантность выступает главным императивом для сохранения целостности, поиска компромиссов, взаимной уступчивости функционирования культуры.

Культура толерантности — это культура диалоговой (коммуникативной) открытости, которая подразумевает личностное развитие человека, свободу его выбора и баланс интересов конкурирующих сторон. Главенствующим элементом такой культуры выступают ценности, формирующиеся на базе знаний об иных культурах, служащие сдерживающим фактором нетерпимости. Ценности и знания связаны с практическими действиями, выражающимися в уважении и терпимости к иным культурным ценностям, осознанном отношении к действительности, признании общечеловеческих прав и свобод, открытость и уважение к методам и средствам проявления индивидуальности.

Вышеописанное понимание толерантности выступает ориентиром социальных отношений, но понимаемое как императив человеческого поведения неизбежно порождает проблему: стремление к абсолютной терпимости и свободе проявления индивидуальности, приводит к допущению вседозволенности и отрицанию вечных общечеловеческих ценностей. В обществе всегда существует терпимость и нетерпимость, единство, гармония и противостояние, борьба, толерантность и интолерант-ность. Мера толерантности и интолерантности, их соотношение определяется (конкретно-исторически) различными факторами, конкретными обстоятельствами.

Литература

1. Бондырева С.К.Колесов Д.В.Толерант-ность: Введение в проблему-Воронеж: МОДЭК,2003.- С.5

2. Панарин А. Народ и элиты: между отчаянием и надеждой//Наш современник.-2001.-№11.-С.С.205-216

3. Рерих Н.Л. О вечном.—М.:Респуб-лика,1994-С.462

4. Шабанова А.А.Шалин В.В. Технологии формирования установок толерантного сознания и профилактики экстремизма: курс лекций.-Красно-дар: Краснодарский университет МВД, 2012- С.264

5. Шалин В.В. Толерантность (культурная норма и политическая необходимость)- Краснодар : Периодика Кубани, 2000-С.256

его основы, проблемы и значения

Толерантность – слово, с латыни переводящееся, как терпение (терпимость). И вроде бы все понятно, но почему же тогда в разных местностях оно имеет различные значения? Почему в 1995 году пришлось объединиться 185 странам для выработки единого понимания и принятия единственно верного определения этого слова? Предполагалось, что это приведет к достижению мира во всем мире, отсутствию расизма и геноцида. Что же произошло на самом деле?

Немного из истории основ толерантности

Первоначально термин «толерантность» бытовал только в области гуманитарного знания: в физиологии, психологии. В рамках первой науки он понимался, как способность живых организмов переносить неблагоприятные условия окружающей среды. Последняя трактовала его, как неспособность своевременно реагировать на негативные средовые влияния из-за снижения чувствительности к их воздействию. Толерантность вырабатывалась в результате длительного воздействия неблагоприятного фактора. Например, как если бы мы ежедневно принимали по капле яда, в конце концов, он перестал бы на нас действовать. Постепенно термин из биологической сферы перекочевал в культурно-социологическую среду и стал пониматься, как терпимость и принятие по отношению к мировоззрению, поведению, обычаям и жизни других людей.

Происходит эта трансляция в конце XVII — начале XVIII века на западе (Америка, Англия) в связи с возникновением религиозного, а после и политического плюрализма.

Толерантность воспринимается обществом в качестве идеального принципа, способного объединить народы и создать общечеловеческие ценности. В Россию «терпимость» приходит под маской кросс-культурности, якобы с целью объединить многонациональную страну, привить уважительное отношение людей, проживающих на огромной территории, друг к другу.

Многообразие понимания и значения термина и последствия толерантности

Ныне толерантность – термин международный, однако он по-прежнему всеми понимается по-разному. В христианстве терпимость, понимаемая, как милосердие, является одной из главных ценностей. До сих пор на арабском языке толерантность означает сострадание к ближнему. Однако современная толерантность ничего не имеет общего с христианскими добродетелями. Скорее, наоборот, вопрос Пилата:

«что есть истина?»

превратился в выражение собственного мнения, некоего ИМХО (по моему скромному мнению), которое подчас совсем не назовешь скромным, но которое должны уважать и принимать.

К каким же последствиям привела вроде бы безобидная толерантность?

1. Веротерпимость к инакомыслящим в религиозной среде

(Брокгаузовское понимание толерантности)

привело к появлению экумении. Объединение под «единым знаменем» верующих из разных общин, порой с различным вероисповеданием, отправлением церковных таинств, многими воспринимается как позитивная тенденция. Другие видят в ней только потворство, слабость и неспособность отстаивать четкие позиции.

2. Толерантность трансформировалась в терпимость к порокам, что привело к возникновению однополых браков, чествованию гей-парадов и процветанию культуры меньшинств в целом.

Оксфордский словарь дает определение толерантности, как готовности воспринимать личность без протеста.

В противном случае права и достоинство личности якобы ущемляются. Удивительно то, что сторона, ратующая за толерантность, сама проявляет жестокую нетерпимость по отношению к представителям нормальной сексуальной ориентации.

3. В некоторых учебных заведениях по всему миру вводят уроки толерантности и сексуального воспитания, которые, по сути, являются скрытой или прямой пропагандой разврата. Не удивительно, что в России понятие толерантности «всплыло» в период развала СССР, а ведь еще раньше был такой термин, как «дом терпимости», то есть попросту, бордель. Таким образом, толерантность стала способом манипуляции общественным сознанием, побуждая людей принимать то, что ранее казалось неприемлемым. Однако, как толерантность в медицине ведет к гибели организма, так толерантность в обществе ведет к его разложению и деградации.

Автор Larisa-s

Вам понравилось? Не скрывайте от мира свою радость — поделитесь

Понятие «толерантность» и его интерпретация

Гусейнова Эльвира Мирзаджан кызы,аспирант кафедры теории и методики дошкольного и начального образования, Сургутский государственный педагогический университет, г. Сургут[email protected]

Абрамовских Наталья Викторовна,доктор педагогических наук, доцент, профессор кафедрытеории и методики дошкольного и начального образования, Сургутский государственный педагогический университет, г. Сургут[email protected]

Понятия «толерантность» и его интерпретация

Аннотация. В статье анализируется история происхождения понятия «толерантность», выделяются его смысловые значения в разные периоды развития человеческого сообщества. Особое внимание уделяется интерпретации понятия толерантности, как доброжелательности, терпимости. Ключевые слова:толерантность, терпимость, веротерпимость,доброжелательность, общение, воспитание.

Понятие толерантность употреблялось писателями в античности.Достаточно длительное время толерантность носила пассивный смысл «страдания». Согласно данным словаря Ларусса, впервые термин толерантность toleranceупоминается в 1361 году. В XVвеке понятие толерантность носила смысл выносливости, способности переносить боль. Уже к XVI веку к данному значению понятии толерантность добавляется значение «воздержанность», «сдержанность», и «позволение».

В 1516 году появилась работа Томаса Мора (1478 –1535) «Утопия», которую часто называют оправданием толерантности. Эта работа оказала большое влияние на развитие идеи толерантности. Утопия Томаса Мора содержит множество религии. Толерантность в отношении разнообразных культов, по мнению Р.Р. Валитовой в «Утопии» Томаса Мора оправдана по трем причинам: их многообразием, возможно, желанно Богу во имя испытания людей; в испытании истина всегда победит ложь и заблуждение; толерантность необходима во имя мира[1].

В XVIIтермин широко употребляется в религиозных кругах. Идея толерантности в христианской литературе приобретает форму веротерпимости. Понятие толерантность с этого момента приобретает особую популярность. В связи с идеями веротерпимости в 1689 году в Англии был принят «Акт о толерантности».

Выдающиеся ученые XVII–XVIII веков –Гоббс, Дж. Локк, Вольтер, Ж.Ж.Руссо –выступили против жестокихрелигиозных столкновений и религиозной нетерпимости, результатом их деятельности стало постепенное проникновение в общественное сознание идеи толерантности в качестве всеобщей ценности, фактора согласия между религиями и народами. В рамках развития теории толерантности особо интересен труд Дж.Локка «Опыт о веротерпимости», в котором он характеризует толерантность как непосредственную ценность, являющуюся основой взаимоотношений индивидов, принадлежащих к разным религиозным и культурным традициям. Кроме того, он отмечает, что любой человек имеет право на выбор собственного мнения и религиозных убеждений [2].Голландский философ Бенедикт Спиноза, разъясняя политику веротерпимости, писал о том, чтобы люди жили вместе в гармонии, он подчеркивал важность свободы мнений, какими бы различными или даже откровенно противоречивыми они ни были. Попытка теоретического анализа понятия толерантность предпринята О. Хёффе, Г.Олпорт,Ю.А. Ищенко, Р.Р. Волитовой, И.В. Ксенофонтовым, В.А. Лекторским, И. Йовелом. В социально –философской, культурологической и политической литературе можно отметить данную проблему в работах М.М. Бахтина, Б.Ф. Поршинева, Ж.П. Сартра, Э. Фромма, К. Лоренца, И.С. Кона, О.Г. Дробницкого и других.В России до конца XVIII века латинское слово tolerantia переводилось как «терпеливость». Позднее стало использоваться слово «терпимость», Терпимость по словарю Даля подразумевает элемент снисходительности и отрицательную оценку явления или свойства человека, с которыми мирятся по необходимости или из милости.

Вопрос о веротерпимости, который поднимал ещё Дж. Локк, Вольтер, Б. Спиноза и другие в Западной Европе, а в России к веротерпимости призывали С. С. Соловьев, Н. Лосский, П. Мансуров, А. Хомяков, Н. Бердяев, А. Шестов и другие. Проблема толерантности в религии в трудах современных российских авторов В.С. Поликарпова, Р.А. Бессмертного, М.П. Мчедлова, А.А. Ткачевой, Ю.А. Шрейдера и других. В статье 1. Декларации принципов толерантности. Утвержденной резолюцией 5.61 Генеральной конференцией ЮНЕСКО от 16 ноября 1995 года дается следующее понятие толерантности: «Толерантность –уважение, приятие и правильное понимание богатого многообразия культур нашего мира, форм самовыражения и проявления человеческой индивидуальности. Ей способствуют знания, открытость, общение и свобода мысли, совести и убеждений. Толерантность –это гармония в многообразии. Это не только моральный долг, но и политическая, и правовая потребность. Толерантность –это добродетель, которая делает возможным достижения мира и способствуетзамене культуры войны культурой мира». 16 ноября стал Международным днем толерантности. Россия 31 декабря 1999 года приняла план мероприятий по формированию установок толерантного сознания и профилактике экстремизма в нашем обществе. Благодаря усилиям ЮНЕСКО понятие «толерантность» стало международным термином, важнейшим ключевым словом в проблематике мира. Оно наполняется своим особым смыслом, призванным быть единым для любого языка Земли. В резолюции ЮНЕСКО суть толерантности формулируется на основе признания единства и многообразия человечества, взаимозависимости всех от каждого и каждого от всех, уважения прав другого (в том числе права быть иным), а также воздержания от причинения вреда, так как вред, причиняемый другому, означает вред для всех и самого себя.В последние годы понятие толерантностив научных кругах поддается критике,так как, вопервых, этот термин иностранного происхождения и нужно его заменить какимто русским словом, вовторых дословный перевод термина означает «терпимость», следовательно воспитывать терпимость, а не уважение к другой культуре, национальности и другое. В прессцентре РИА Новости 12 ноября 2013 года прошелкруглый столна тему «Модели межэтнической имежконфессиональной толерантности на постсоветском пространстве», инициированный порталом «Россия для всех» и приуроченный к отмечаемому 16 ноября Дню толерантности.Одним из участников данного круглого стола была руководитель Центра исследования межнациональных отношений Института социологии РАН Леокадия Дробижева она говорила о том, что «сам термин толерантность вполне можно было принять, потому, что он международный, то есть входит в международные документы. Вопрос заключался лишь в том, как его трактовать»[3].Мы считаем, что понятие толерантность можно интерпретировать, как доброжелательность, то есть доброжелательное отношение к этническим отличиям, чужому мнению, верованиям, поведению и другому.В истории вопроса доброжелательности ценился веками такие человеческие качества, как доброжелательность, милосердие, бескорыстие, умение сочувствовать, содействовать.Величайшие мыслители Демокрит (ок.470 г. до н.э.), Сократ (469 г. до н.э.)» Аристотель (384 г. до н.э.) и другие, сформулировали первые педагогические идеи и рекомендации нравственного воспитания детей. Философы древности представляли себе человека средоточием фундаментальных добродетелей. В отечественной педагогике проблема воспитания доброжелательности и гуманности отношений отражены в работах М.В. Ломоносова, А.Н. Радищева, Л.Н. Толстого, К.Д. Ушинского и других, позволил обнаружить наличие во взглядах понятия «направленность личности» как проявления доброжелательного отношения детей к окружающим под влиянием сформированных нравственных чувств.В. А. Сухомлинский писал:«Умение чувствовать и видеть подоброму окружающих тебя людей результат огромной внутренней работы духа».Он считал, чтоистинная доброта выражается в желании видеть лучшим человека, с которым ты соприкасаешься.Поэтому очевидно, насколько важно закладывать основы доброжелательности с детства. Сухомлинский призывал родителей к предельной внимательности и чуткости, чтобы не дать зерну невежества и грубости прорасти в детском сердце. Даже если субъективно родителю и будет казаться, что ребёнок прав в своей негативной позиции к какомуто человеку или событию –нельзя позволить, чтобы эта отрицательная эмоция стала в ребёнке доминирующей даже на минуту. Ведь любая ситуация произошедшая в детстве и, кажущаяся пустяковой, может стать фундаментом для формирования определённого качества будущего взрослого человека.В.А. Сухомлинский отмечал:«Искреннее, чистосердечное желание добра неотделимо от самовоспитания. Поистине добрый человек сегодня становится лучше, чем был вчера, а чувствование добрых побуждений приносит ему самому счастье».В словаре Ожегова доброжелательность –это стремление человека быть открытым другим людям. Добрые желания, доброжелательность –главное противоядие от зазнайства, себялюбия. Коллектив не любит недоброжелательных людей. Учитель должен зорко следить за тем, чтобы в детскую душу не падали зерна недобрых желаний. Если это происходит —неминуема беда.Доброжелательность –это чувство, воспитывающееся при условии гармонического развития способностей всех, без исключения, воспитанников[4].Психолог Верной Крофорд под доброжелательностью понимает, наличие у человека горячего сердцаоткрытого для людей. Отзывчивость, щедрость, заботу, сострадание и благородство отличительными чертами доброжелательного человека. Р.Г. Апресян рассматривает доброжелательность, как отношение к человеку, ориентированное на содействие его благу, на совершение добра. Субъективно доброжелательность проявляется в благорасположении, симпатии, сочувствии, благодеянии. С нравственной точки зрения доброжелательность является долгом человека. По отношению ко всем людям требование доброжелательности определяется постулируемым моралью равенством людей и правом каждого человека на уважение. При этом в доброжелательностиподчёркивается не только безусловное признание в другом человеке его морального достоинства, но выражаются миролюбие, дружественность, готовность к плодотворному сотрудничеству[5].Доброжелательностьсвойство характера человека, характеризующееся принципы доброго отношения к окружающим, то есть в умении радоваться чужому успеху, в желание добра окружающим, добром отношение к людям, общения с людьми вне зависимости от их взглядов и убеждений.В проявлении доброжелательности главное искренность.

Особое значение в формировании личностных качеств у дошкольников имеют непосредственное отношения, доброжелательность. Ребенок социализируется, развивается в процессе общения и формируется как личность в отношениях, доброжелательность здесь являются одним из важных компонентов отношений. Доброжелательные отношения это своего рода содержание общения.«Общение –взаимодействие двух или более людей, состоящее в обмене между ними информацией познавательного или аффективно оценочного характера» 6.Л.С. Выготский считал, что психическое развитие определяется общением свзрослыми, в свою очередь зарубежные исследователи в частности Ж. Пиаже, считает, что общение со сверстниками имеет более значимое место в развитие интеллекта и морального развития, чем общение с взрослыми. Дети старшего дошкольного возрастаначинают лучше понимать сверстников, проявлять заботу, внимание, желание помочь. На данном этапе дети переживают положительные эмоции во взаимоотношениях, это выражается в проявлении устойчивой доброжелательности. Дети пытаются сопереживать друг другу, проявляют чувства заботы, оказывают помощь сверстникам.В дошкольном возрасте показателем развития положительных взаимоотношений является умение детей самостоятельно проявлять доброжелательность. Проблема воспитания доброжелательных отношений в дошкольном возрасте стояла перед педагогами всегда. Многиеобразовательные программы для детей дошкольного возраста содержат раздел «социальноэмоциональное» или «нравственнопатриотическое» воспитание, посвященный формированию положительного отношения к другим людям, социальных чувств, взаимопомощи. Например, программа [7] под редакцией Н.Е. Вераксыимеетпатриотическую направленность, то есть в программе большое внимание уделяется воспитанию в детях патриотических чувств, любви к Родине, гордости за ее достижения, уверенности в том, что Россия –великая многонациональная страна с героическим прошлым и счастливым будущим. Направленность на нравственное воспитание, поддержку традиционных ценностей. Воспитание уважения к традиционным ценностям, таким как любовь, к родителям, уважение к старшим, заботливое отношение к малышам, пожилым людям; формирование традиционных гендерных представлений; воспитание у детей стремления в своих поступках следовать положительному примеру.Такого рода задачиявляются основными, поскольку именно в дошкольном возрасте складываются основы доброжелательности к себе и к другому человеку. Важно помнить из истории культуры человека, что толерантность играла главную роль и являласьидеальной моделью формирования взаимоотношений в обществе. Конечно, в процессе историкокультурного развития и становления философской мысли термин толерантность изменялся,и менялась его интерпретация, главным здесь является совокупность значений, смысл придаваемый термину толерантность. Ссылки на источники1.Валитова,Р.Р.Толерантностькакэтическая проблема:Дис. канд. филос. наук : 09.00.05 М., 1997. 159 с.2.Гаева А.С. Толерантность –императив политики мультикультурализма // Обозреватель. –Москва. 2014 –№5(292) –С. 7582.3.Дробижева: Термин «толерантность» был изначально дискуссионным 12/11/2013 Электронный ресурс. URL: http://azj.rus4all.ru/round_tables/20131112/724636127.html(дата обращения: 03.09.2015).4.Сухомлинский В.А. Как воспитать настоящего человека: (Этика коммунистического воспитания). Педагогическое наследие / Сост. О.В. Сухомлинская. –М.: Педагогика 1990. –288 с. 5.Апресян Р.Г. Этика: Энциклопедический словарьМ.: Гардарики, 2001. –671 с.6.Феоктистова, С.В.Коммуникативная компетентность как фактор, влияющий на психическое развитие дошкольника / С.В. Феоктистова, М.А. Хмелькова // Актуальные проблемы психологического знания. –2012. –№ 2. –С. 93103.7.От рождения до школы.Примерная общеобразовательная программа дошкольного образования / Под ред. Н. Е. Вераксы, Т. С. Комаровой, М. А. Васильевой. –М.: МОЗАИКА СИНТЕЗ, 2014. –368 с.

Дистанционное мероприятие | СГУ — Саратовский государственный университет

Педагог-организатор Е. В. Даниловская

Дистанционное мероприятие «Толерантность путь в будущее!»

   Современные глобальные изменения в культуре, экономике и политике предельно обостряют вопросы, связанные с отношением к «другому», «иному», «чужому». Сосуществование государств с разными политическими системами и разным уровнем экономического развития, с разными национально-культурными традициями, обострение религиозных противоречий выдвигают проблему толерантности как центральную на рубеже третьего тысячелетия. Все эти процессы в полной мере обнаруживаются в новой России в условиях после распада СССР. Специфические характеристики здесь имеют миграционные процессы, связанные не только с передвижениями русских из бывших национальных республик, но и с «великими перенаселениями» людей других национальностей.

  Сложно происходит и формирование новых и утверждение старых этноструктур в автономных республиках, областях, сопровождающееся порой межэтническими конфликтами, ростом сепаратизма и другими явлениями, угрожающими безопасности страны. Именно в связи со всем этим установка общества и государства на расширение и углубление деятельности по формированию толерантного сознания и поведения, по воспитанию веротерпимости, миролюбия, непримиримости к экстремизму приобрела в России особую важность и смысл. И особенно актуальна эта проблема в организации воспитания молодого поколения. Это обусловлено не только общей остротой реального положения этой проблемы в стране, не только необходимостью сохранения жизненно важных позиций, но и тем, что новые поколения не имеют той положительной практики межкультурных и межэтнических отношений, которая имела место в жизни старшего поколения, получившего опыт содружества во время войны и других тяжелых периодов в истории Родины.

  Главное же заключается в том, что в силу возрастных особенностей молодое поколение не имеет необходимых знаний, позволяющих с достаточной глубиной понимать современные этнопроблемы, не имеет общей культуры и психологической готовности к участию в них.

  Мы должны понимать, что современное общество  живет в новых условиях: в новых условиях существования этноса, к которому они принадлежат (в частности, нередко в отрыве от территории, на которой сформировался этнос), в условиях не двуязычия, а многоязычия информационного пространства, в которое они включены, в ситуации пересечения многих культурных каналов, в которые они включаются через СМИ.

  Одним словом, реальное положение в стране, значимость задач, ответственность за будущее делают проблему формирования толерантного сознания и развертывания межкультурных, межэтнических отношений остроактуальной и значимой, хотя и чрезвычайно сложной, особенно в связи с предъявлением высоких требований к способам и уровням её решения.

Понятие и виды толерантности

  Толерантность (лат. tolerantia — терпение) — терпимость к чужому образу жизни, поведению, чужим обычаям, чувствам, верованиям, мнениям и идеям. принципов, неразрывно связанных с концепциями плюрализма, социальной свободы и прав человека.

  В качестве рабочего определения толерантности будем использовать определение толерантности, которое дает С. К. Бондырева: «Толерантность– это особое отношения, которые формируются (как и всякое другое отношение) на основании оценки некоего объекта (чаще – другого индивида) благодаря постоянной связи с объектом».

  Н. М. Лебедева под этнической толерантностью понимает «отсутствие негативного отношения к иной этнической культуре, а точнее — наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия своей собственной».

  В начале обратимся к истории понятия «толерантность». Его появление связано с эпохой религиозных войн. По своему первоначальному содержанию оно выражает компромисс, на который вынуждены были согласиться католики и протестанты. Позднее толерантность как принцип согласия возникает в либеральном сознании эпохи Просвещения.

  Выдающиеся ученые XVII-XVIII веков: Гоббс, Локк, Вольтер, Руссо – выступали против жестоких религиозных столкновений и религиозной нетерпимости.

   В «Философских письмах» (1733), «Трактате о веротерпимости» (1763) Вольтер утверждал, что верхом безумия следует считать убеждение, будто все люди должны думать одинаково. Любое верование, считал ученый, имеет право на существование.

  Итогом деятельности просветителей стало постепенное проникновение в общественное сознание идеи толерантности в качестве всеобщей ценности, фактора согласия между религиями и народами.

  В 1789 году – через 11 лет после смерти Вольтера – во Франции была принята Декларация прав человека и гражданина. Она стала предвестницей современных деклараций о правах человека, в том числе Всеобщей декларации прав человека 1948 года, провозгласившей принципы мира, демократии, ненасилия во взаимоотношениях между народами и государствами.

  В России понятие толерантности связано с именем Л.Н. Толстого, который сформулировал основанную на примере ненасилия программу духовного обновления человечества.

  Анализ основных теоретических произведений мыслителя и научных положений, содержащихся в работах современных исследователей его творчества (Б.С. Братусь, Т.Т. Бурлакова, В.И. Слободчиков и др.), позволяет выделить следующие основные философско-педагогические идеи Л. Толстого, значимые для воспитания толерантности: духовность, любовь, непротивление злу насилием, свобода, самосовершенствование, движение.

  В русской культуре XIX века (Ф. М. Достоевский, Л.Н. Толстой, А. А. Ухтомский) возникла традиция трактовки терпимости как понимания. Эта традиция получила развитие в работах М. М. Бахтина и его последователей.

  В последние годы в обществе и сфере образования ведется активная работа по культивированию толерантности. Принят соответствующий закон, утверждена и действует Федеральная целевая программа (ФЦП) «Формирование установок толерантного сознания и профилактика экстремизма в российском обществе» и ряд других мер в духе Декларации принципов толерантности, принятой Генеральной Конференцией ЮНЕСКО в 1995 году.

  Этимология термина «толерантность» восходит к латинскому глаголу tolerаre (переносить, выдерживать, терпеть). Однако свое широкое распространение термин «толерантность» получил в его английской интерпретации — tolerance – где наряду с терпимостью он означает также «допускать».

  В современной жизни понимание толерантности неоднозначно и неустойчиво, различно его понимание разными народами в зависимости от их исторического опыта. По этой причине понятие толерантность имеет довольно широкий диапазон интерпретаций.

   Так, в английском языке толерантность означает «готовность и способность без протеста воспринимать личность или вещь», во французском языке этот термин понимается как «уважение свободы другого, его образа мысли, поведения, политических или религиозных взглядов».

   В китайском языке проявлять толерантность – значит «позволять, допускать, проявлять великодушие в отношении других». На этом фоне наиболее широкую гамму чувств и отношений понятие «толерантность» выражает в арабском языке, где оно может употребляться в значении «прощение, снисхождение, мягкость, сострадание, благосклонность, терпение, расположенность к другим людям».

  В русском языке наиболее близким по значению понятию «толерантность» является термин  «терпимость», что в обыденном употреблении означает «способность, умение терпеть, мириться с чужим мнением, быть снисходительным к поступкам других людей».

  В научной литературе толерантность рассматривается, прежде всего, как уважение и признание равенства, отказ от доминирования и насилия, признание многомерности и многообразия человеческой культуры, норм поведения, отказ от сведения этого многообразия к единообразию или преобладанию какой-либо точки зрения.

  Толерантность может функционировать как принцип. Этот вариант связан с переводом толерантности в статус руководящей идеи, основного положения, внутреннего убеждения, определяющего деятельность человека. Толерантность как норма позволяет усилить упорядоченность социальных взаимодействий, точно обрисовать выполнение выработанных человечеством правил. На этом уровне толерантность отражает позицию личности в данной ситуации, ориентированную на конкретные образцы поведения, обобщенные принципы деятельности.

 Рассматривая толерантность, необходимо понять основные психологические составляющие толерантности.

  Эмпатия (от греч. etmpatheia — сопереживание) – постижение эмоционального состояния, проникновение, вчувствование в переживания другого человека, то есть понимание человека на уровне чувств, стремление эмоционально откликнуться на его проблемы.

  Коммуникативная толерантность – это характеристика отношения личности к людям, показывающая степень переносимости ею неприятных или неприемлемых, по ее мнению, психических состояний, качеств и поступков партнеров по взаимодействию.

  Эмпатия и коммуникативная толерантность являются отличительными признаками толерантного человека.

  Образ толерантной личности сочетает важнейшие характеристики, отражающие психолого-этические линии человеческих отношений:

— Гуманность, предполагающая внимание к самобытному внутреннему миру человека, человечность межличностных отношений;

— Рефлексивность – глубокое знание личностных особенностей, достоинств и недостатков, установление их соответствия толерантному мировосприятию;

-Гибкость – умение в зависимости от состава участников событий и возникших обстоятельств принять решение, выстраивание системы отношений на основе владения полноценной информацией;

-Уверенность в себе – адекватная оценка собственных сил и способностей, вера в возможность преодолеть препятствия;

— Самообладание – владение собой, управление эмоциями, поступками;

— Вариативность – многомерный подход к оценке окружающей жизни и принятие адекватных сложившимся обстоятельствам решений;

— Перцепция – умение подмечать и выделять различные свойства людей, проникать в их внутренний мир;

-Чувство юмора – ироническое отношение к несуразным обстоятельствам, непродуманным действиям, умение посмеяться и над собой.

  Позитивное понимание толерантности достигается через уяснение ее противоположности – интолерантности или нетерпимости. Нетерпимость основывается на убеждении, что твоя группа, твоя система взглядов, твой образ жизни стоят выше остальных.

  Толерантность и интолерантность – это особые отношения, которые формируются (как и всякое другое отношение) на основании оценки некоего объекта (чаще – другого индивида) благодаря постоянной связи с объектом. Следовательно, здесь справедлива формула: связь – оценка — отношение — поведение (намерение), толерантное или интолерантное.

  В иерархии отношений толерантность и интолерантность играют роль базисных. Толерантность как отношение порождает отношение доверия, готовность (установку) к компромиссу и сотрудничеству, а так — же радость, общительность, дружелюбие.

  Соответственно интолерантность как отношение порождает негативизм, недоброжелательность, тенденцию «возникать» по поводу и без повода, а также негативные эмоции – гнев, досаду, злобу, злость.

  Понимание толерантности как терпимости, доверия, согласия и т. д. связано с определенными целями и задачами политического, экономического, культурного характера. Мы также рассматриваем её как структурообразующий компонент в организации общества вообще. Толерантность не только норма гуманных отношений, важный момент их установления, но и реально постоянно, многопланово действующая «организующая сила» в развитии общества.

 

Формирование толерантного отношения

  Одним из важнейших этапов формирования терпимости является формирование доминанты двухэтапного анализа (всесторонней оценки) объекта, сначала – объекта как такового, а затем уже его связей и отношений.

  Характер оценки имеет прямое отношение к толерантности или интолерантности. Естественно, что мы толерантны к тому, что оцениваем положительно.

  Отрицательная оценка может содержать в себе предрассудки и предубеждения. Предрассудок по своему смыслу – это не учитывающая доводов разума оценка то ли по причине отсутствия таких доводов, то ли по причине их слабости, то ли по причине наличия установки – определять для себя все заранее, не вдаваясь в конкретные детали.

  Предубеждение – это настроенность заранее «против» на основании какого-либо прошедшего события, и имеет оно избирательный характер.

  Предрассудки и предубеждения характеризуют некачественное (негибкое) стереотипное поведение.

  Рассмотрим теперь роль предвзятости для формирования толерантности/интолерантности. Предвзятость препятствует процессу оценивания. Чаще предвзятость порождает необоснованно негативные оценки и отношения и, следовательно, лежит в основе интолерантности. Но в некоторых случаях может быть предвзято-положительное отношение (некритическое следование моде).

  Итак, все начинается с восприятия индивидом объекта. После этого между ними формируется связь в форме знания индивидом о существовании и свойствах этого объекта.

  Следующим этапом является формирование оценки. Если оценка объекта положительна, возникает (формируется, складывается) положительное отношение к нему, которое открывает дорогу положительным побуждениям в отношении этого объекта. И в результате мы имеем естественную толерантность.

  Отметим, что к числу положительных оценок относится и оценка нами человека или его поведения как подобного себе. Это – толерантность идентичности. Она вполне четко выражается следующим высказыванием индивида: «Как я могу критиковать вас за это, если я сам такой же!» При этом оценка факта идентичности относиться к числу именно положительных оценок, поскольку всегда индивид оценивает (и должен оценивать) себя (в целом) положительно, а самокритично относится только к деталям своей внешности и (или) поведения. Негативное отношение к себе самому – психическая патология (самоотрицание, самообвинение; самоповреждение, суицид).

  Возникновение конструктивной толерантности связано с действием этих дополнительных факторов (в том числе, установки) на пути между оценкой и формированием отношения. Характерной фазой, выражающей сущность конструктивной толерантности, является следующая: «Ну, что же, постараемся извлечь пользу из наших разногласий!».

  Возникновение адаптивной толерантности связано с воздействием определенных факторов на пути между отрицательным отношением и отрицательными побуждениями: у индивида просто может не оказаться энергии для действий в соответствии со своим отрицательным отношением. Весьма четко этот вид толерантности выражается следующим высказыванием: «Я от вас устал – делайте что хотите!»

  Наконец, возникновение снисходительной толерантности связано с воздействием определенных факторов на этапе между отрицательными побуждениями и действиями. Четко сущность снисходительной толерантности выражается следующим высказыванием: «Это для меня мелочь – не хочу вникать в ваши дела!» Суть этого вида толерантности в том, что нечто, к чему у индивида в принципе отрицательное отношение, не затрагивает его личностно: в противном случае толерантности он бы не проявил.

Выводы:

1.  Толерантность – это уважение и признание равенства, признание многомерности и многообразия человеческой культуры, норм поведения отказ от доминирования и насилия.

2.  Толерантность – это особое отношение, которое формируется на основе оценки некоего объекта благодаря взаимодействию с ним.

3.  Есть два главных вида толерантности: естественная и проблемная. Естественная толерантность возникает в случае положительной оценки нами объекта, а так — же в случае, если между ним и собой мы не находим особых различий. Это – толерантность идентичности. Проблемная толерантность возникает, несмотря на отрицательную оценку нами объекта, но при наличии установки на сотрудничество (конструктивная толерантность), адаптации (индивид свыкся, притерпелся, наконец, устал «от этого»). Снисходительная толерантность оцениваемого индивида глубоко не затрагивает нередко именно потому, что он «так воспитан».

4.  Любая оценка базируется на сравнении оцениваемого объекта с неким образом (эталоном). Чем больше эталонных образов запечатлено в психике индивида, тем выше его способность к оценке новых для него объектов, способность принимать разнообразие окружающего мира.

  В заключение хотелось бы добавить актуальность вопросов толерантности приобрела в настоящее время небывалую остроту.

  В последние годы социальные, политические и экономические потрясения мирового масштаба привели к небывалой миграции народов, их переселению, расселению, столкновению, смешению, что, разумеется, приводит к конфликту культур.

  В то же время научно-технический прогресс и усилия разумной и миролюбивой части человечества открывают все новые возможности, виды и формы общения, главным условием эффективности которых является взаимопонимание, диалог культур, терпимость и уважение к культуре партнеров по коммуникации.

  Поэтому в конце, хочется отметить цитатой из книги Тер-Минасовой:

«Люди! Будьте терпеливы, уважайте «чужие», не свои культуры, и жить станет легче и спокойнее. Три «Т» — Терпение, Терпимость, Толерантность — вот формула межкультурной коммуникации.».

 

(Не)толерантность молодежи в межэтнических отношениях (на примере Томска)

Please use this identifier to cite or link to this item: http://earchive.tpu.ru/handle/11683/47156

Title:	(Не)толерантность молодежи в межэтнических отношениях (на примере Томска)
Other Titles:	(In)tolerance of youth in ethic relation (Tomsk region)
Authors:	Сухушина, Елена Валерьевна Абрамова, Мария Олеговна Рыкун, Артем Юрьевич
Keywords:	толерантность; межэтнические отношения; молодежь; миграция; мультикультурализм; tolerance; youth; migration; multiculturalism
Issue Date:	2018
Publisher:	Томский политехнический университет
Citation:	Сухушина Е. В. (Не)толерантность молодежи в межэтнических отношениях (на примере Томска) / Е. В. Сухушина, М. О. Абрамова, А. Ю. Рыкун // Вестник науки Сибири. — 2018. — № 1 (28). — [С. 64-77].
Abstract:	Актуальность исследования вытекает из глобализации, охватившей современный мир и предполагающей частое столкновение человека с «иным». Толерантность в ситуации, когда межэтнические конфликты становятся преобладающей формой насилия с большой кровопролитностью, выступает механизмом обеспечения нормального функционирования общества. Целью исследования является рассмотрение толерантности и специфики позиции молодежи относительно вопроса межэтнических отношений. Анализируется «Декларация принципов терпимости» как основной документ, фиксирующий требования толерантности. Кратко рассматривается история понятия толерантности, развивавшегося в рамках концепций либерализма. Отдельное внимание уделяется теории Майкла Уолцера, выделявшего пять типов установок, на которых может основываться терпимость, а также концепции мультикультурализма Уилла Кимлика. Приводятся результаты эмпирического исследования, проведенного в городе Томске. Методы: полуструктурированные интервью с молодыми людьми, представляющими как коренное население, так и мигрантов. Результаты исследования демонстрируют, что вопрос межэтнического взаимодействия не относится к числу приоритетных в сознании информантов, а г. Томск воспринимается как толерантный в отношении мигрантов. Полученные данные соотносятся с теорией Майкла Уолцера: у информантов из числа коренного населения наблюдается вторая установка (безразличие к наблюдаемым различиям) и третья (признание, что другие имеют те же самые права). В то же время исследование показывает разрыв между открыто заявляемой «политкорректной» точкой зрения и полным спектром переживаний, связанных с представителями других национальностей, которые не всегда носят положительный характер. The relevance of the research follows from globalization encompassing the modern world and supposing frequent encounters with «the different». When inter-ethnic conflicts become the dominating form of highly bloody violence, tolerance serves as a mechanism to provide normal functioning of the society. The declaration of principles on tolerancе is being analyzed as the main document recording requirements of tolerance. The article briefly covers history of the term «tolerance» which was developed within concepts of liberalism. Particular attention is given to the theory of Michael Walzer who defined five regimes of tolerance and concepts of multiculturalism by W. Kymlicka. The research shows the results of the empirical research conducted in Tomsk by the method of semi-structured interviews of Tomsk youth and young migrants. Results of this research demonstrate that informants do not find inter-ethnic cooperation to be of top priority and regard Tomsk as a city tolerant to migrants. The data obtained matched the theory of Michael Walzer: the native interviewees fell into the second (indifference to the differences being observed) and the third (recognition that the others possess the equal rights) regimes. In the meantime, the research shows that a gap between the openly declared and politically correct point of view and the full spectrum of disturbance related to other nationals which are not always positive.
URI:	http://earchive.tpu.ru/handle/11683/47156
ISSN:	2226-0064
Appears in Collections:	Векторы благополучия: экономика и социум

Items in DSpace are protected by copyright, with all rights reserved, unless otherwise indicated.

Толерантность – это не терпимость, а искусство жить в мире различий. Совместные проекты «Просвещения» и Центра толерантности

– Федеральный научно-методический центр в области психологии и педагогики толерантности  – это масштабное поле для деятельности. Какие основные направления работы существуют в Центре сейчас?

– Мы изначально рассматривали толерантность достаточно широко. Толерантность сама по себе является широким и фундаментальным понятием. Всего в Центре 4 основных направления.

• Классическое и первое – diversity или разнообразие. Это взаимодействие с людьми разных национальностей, возрастов, религий и мировоззрений, отношение к людям с инвалидностью.
• Второе – гражданская идентичность и гражданский активизм. Сюда входят всевозможные программы по волонтерству, по социальному проектированию. Одна из таких известных программ – «Я – россиянин». 
• Третье направление – это профилактика негативных проявлений среди подростков и молодежи. Здесь как профилактика преступлений, в том числе экстремистского характера, профилактика употребления психоактивных веществ, профилактика насилия и буллинга.
• Финальное направление обращает нас к вопросам навыков XXI века и личной эффективности. Представлена достаточно обширная линейка продуктов: от программ по эмоциональному интеллекту до коммуникаций, работы в команде, стрессоустойчивости, толерантности к неопределенности. Последнее направление давно витало в воздухе, и в связи с событиями первой половины 2020 года оказалось наиболее востребованным.

– Как педагоги реагируют на термин “толерантность”? Реакция в настоящий момент очень неоднозначная, мы сами сталкивались с крайне широкими интерпретациями.

– Абсолютная правда. И педагоги, и родители очень настороженно относятся к понятию «толерантность». Строго говоря, никто не ждет от термина ничего хорошего, так как предполагается, что толерантность – это про «терпеть», про учить наших детей терпеть то, что им не нравится, находиться в некомфортной ситуации и ничего не предпринимать для ее изменения.

Все 8 лет, которые мы работаем, мы боремся с подобной трактовкой. Безусловно, толерантность не имеет ничего общего с терпимостью, – это наша принципиальная позиция. Мы культивируем толерантность как активную гражданскую позицию, мы считаем, что терпение и смирение – явления вредные. Невозможно долго что-то терпеть.

Если в среде кто-либо будет причинять вам дискомфорт, толерантным поведением будет найти способы решения этой ситуации. И таких способов на самом деле очень много: начиная от банального «поговорить», потому что часто именно невысказанность приводит к конфликтам.

Вслед за моим учителем – Александром Григорьевичем Асмоловым – я признаю ненаучное, возможно, определение толерантности, но самое близкое по моему личному пониманию: «толерантность – это искусство жить в мире различий».

– Как можно интегрировать описанную вами выше толерантность и ее изучение в образовательный процесс?

– Толерантности невозможно научить, давая правильные ответы. Только задавая верные вопросы, чтобы человек пережил свой собственный опыт, проанализировал его и сделал выводы, которые станут частью его мировоззрения.

Активная позиция ученика в этом случае означает его роль со-создателя знания. Таковы все программы Центра толерантности, мы создаем пространство для получения опыта. Это кажется нам не морализаторским, честным и эффективным.

– А как подвести самого педагога к теме? Как вы работаете со старшим поколением?

Педагоги – это наш ключевой стратегический партнер. Мы понимаем, насколько важна фигура учителя в жизни каждого человека. В Центре толерантности мы инвестируем очень много усилий в помощь педагогам, в их воспитательную работу, чтобы они смогли создать пространство, где возникает нужный вопрос и ответ. 

Мы реализуем программы повышения квалификации для педагогов, часть из них в онлайн-формате можно совершенно бесплатно пройти у нас на портале.

В наших программах очень мало теории и очень много практики. Мы стараемся научить педагогов использовать гуманистические и образовательные технологии, которые разработаны в Центре. В конце обучения педагоги получают весь пакет методических материалов «под ключ». Дело в том, что педагоги могут очень многое сами, наша задача – помогать и поддерживать.

– В Центре давно существует антибуллинговый проект «Каждый важен». «Просвещение» также двигается активно в направлении этой, бесспорно, важной темы. В чем уникальность вашей программы?

– Уже в названии программы заложена основная идеология.

Программа обращена сразу ко всем субъектам образования: к педагогу, ребенку и родителю. Мы стараемся сформировать в классе систему ценностей, которая была бы нетерпима к проявлениям травли и насилия, и помочь детям сформировать навыки, которые помогают эти ценности поддерживать. Например, эмпатию, ответственность, неравнодушие, умение помочь и поддержать, принятие разнообразия, принятие и важность договоренностей.

Для школьников программа представляет собой цикл из 7 занятий и проектную мастерскую, которые можно посетить у нас в Центре. Но для класса, тем не менее, мы сторонний и внешний элемент, так что необходимо делать ставку на педагога, как на ключевого агента изменений.

Мы провели небольшой опрос для педагогов. В частности, спросили, что сейчас мешает эффективно заниматься профилактикой травли. И нет, они не сказали «нам за это не платят» или «не хватает времени». Педагогам мешает отсутствие технологий и знаний. Нас действительно никто не учил заниматься проблемой толерантности. Так что для педагогов программа «Каждый важен» – это, в первую очередь, программа повышения квалификации. Все материалы для профилактической работы в классах передаются «под ключ». 

Программа «Каждый важен» для родителей – это модули для родительских собраний и информационные материалы. Несколько опосредованное воздействие через педагога в формате интерактивных вставок для таких вот встреч. Без родителей, конечно же, сложно, реализовать любое воздействие на ребенка и среду.

– 7 июля мы запустили «Родительский университет», который поддержало Министерство просвещения и многие социальные проекты, организации и бизнес. Как вы думаете, с какими инициативами Центр толерантности мог бы войти в этот всероссийский проект?

– Во-первых, я очень поддерживаю вашу инициативу, потому что включать родителей в процесс, делать их сознательными партнерами – это очень важно.

Каждый родитель желает своему ребенку счастья и успешного будущего. А если подумать о том, какое же будущее ждет наших детей, окажется, что им придется все время работать бок о бок с другими людьми. Навык работы в команде будет крайне важным умением, и в его становлении родители могут очень помочь. Причем, команды будут самыми разнообразными, потребуют нетривиальных решений. Все тривиальное мы с вами уже попробовали, нашим детям осталось решать креативные задачи.  Так что нестереотипное мышление, связанное с толерантностью, многообразие, возможность выйти за рамки и за пределы – это то, с чем родители также могут помочь.

---

В настоящий момент Центр толерантности совместно с корпорацией «Российский учебник» (входит в ГК «Просвещение») уже провели серию вебинаров по профилактике буллинга и травли в школе. Первый вебинар был посвящен свидетелям буллинга (статью по итогам можно прочесть здесь), второй – знакомит нас с «современным» явлением кибербуллинга.

В июле и августе 2020 года будет запущен еще один совместный проект – «Искусство толерантности». Его первые выпуски будут посвящены толерантности к неопределенности и искусству управления стрессом. Зарегистрироваться на вебинары 15 и 30 июля можно на сайте проекта ГК «Просвещение» «Родительский университет» в разделе «Наши материалы».

Посмотреть видеозапись интервью можно на официальном YouTube-канале «Просвещения». 

ГБОУ Школа № 1543, Москва

Педагогический совет «Толерантность как важнейшая составляющая гуманной педагогики» 10 января 2015 года

Педагогический совет «Толерантность как важнейшая составляющая гуманной педагогики», 10 января 2015 года

Порядок проведения педсовета

1. Предварительная анкета. Приложение №1.
2. Обобщение предварительных анкет. Приложение №2.
3. Сообщение заместителя директора по воспитательной работе Гуткиной Л.Д.

«Толерантность как важнейшая составляющая гуманной педагогики»

• Толерантность как философское понятие
• Толерантность как бытовое понятие.
• Толерантность как педагогическое понятие.

Основные черты и отличия толерантной и интолерантной личности. Приложение №3.

4. Решение педагогических ситуаций, в которых, очевидно, необходимо проявление педагогической толерантности.

Правила толерантности для учителей. Приложение №4.

5.  Воспитание толерантности у учащихся – одна из педагогических задач.

Правила толерантности для учащихся. Приложение №5.

6. Заключение: если учитель не умеет проявлять толерантность, то какой же это учитель.

Цветок толерантности. Приложение №6.

 

«Толерантность как важнейшая составляющая гуманной педагогики»

Сообщение заместителя директора по воспитательной работе Гуткиной Л.Д.

1. Толерантность как философское понятие.
2. Толерантность как бытовое понятие.
3. Толерантность как педагогическое понятие.

1. Толерантность как философское понятие.

Во многих культурах понятие «толерантность» является своеобразным синонимом «терпимости»: латинское — tolerantia; английское — tolerance; немецкое — Toleranz; французское — tolerance. Кроме того, все словари XX века однозначно указывают прямое толкование толерантности как терпимости. 

 Слово «терпимость» присутствует практически во всех словарях русского языка. В частности, словарь В. И. Даля трактует «терпимость» как способность что-либо терпеть только по милосердию или снисхождению. 

Понятие «толерантность» было введено в научный оборот в XVIII веке. В России понятие толерантности стало употребляться в либеральной печати с середины XIX века, но с середины 30-х годов XX века оно исчезло из политической лексики, пока вновь не появилось в начале 90-х годов XX века.

В отличие от «терпимости» (терпеть — «не противодействуя, не жалуясь, безропотно переносить, сносить что-то бедственное, тяжелое, неприятное»), толерантность (в современный язык слово пришло из англ. tolerance) — готовность благосклонно признавать, принимать поведение, убеждения и взгляды других людей, которые отличаются от собственных. При этом даже в том случае, когда эти убеждения или взгляды тобою не разделяются и не одобряются.

• В переводе с французского “tolerance” – это терпимость, в том числе, веротерпимость; это также допущение, льгота; в технике это допуск, в медицине – устойчивость, выносливость организма, допустимая для организма доза.
• Терпимость по отношению к людям другой расы, другого вероисповедания, других политических взглядов, других социальных групп.
• Уважительное отношение к иному мировоззрению (способностям, внешнему виду, нации, расе и так далее).
• Толерантность – уважение и признание равенства, отказ от доминирования и насилия, признание многомерности и многообразия человеческой культуры, норм, верования, отказ от сведения их к одной точке зрения.
• Толерантность предполагает проявление уважения к любым взглядам, к чести и достоинству каждого народа и каждого человека. Важно уважительно, спокойно, взвешенно относится к инакомыслию, вообще к чужому мнению, оставаясь при своих убеждениях.
• Толерантность – это миролюбие, терпимость к этническим, религиозным, политическим, конфессиональным, межличностным разногласиям, признание возможности равноправного существования «другого».
• Толерантность – это человеческая добродетель: искусство жить в мире разных людей и идей, способность иметь права и свободы, при этом, не нарушая прав и свобод других людей. В то же время, толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство, а активная жизненная позиция на основе признания иного.

Таким образом, толерантность является многоплановым понятием, в котором сконцентрировано множество смыслов, но все они объединены одним — желанием понимать и принимать что-то отличное от своего.

 

1. Толерантность как бытовое понятие.

Толерантность – искусство жить в мире с непохожими на тебя людьми.

Терпимое отношение к поведению (а также внешнему виду и другим характеристикам человека), которое не отвечает собственным представлениям о «правильном» поведении, но при этом не нарушает общественного порядка, не угрожает безопасности окружающих.

• Терпение, терпимость к поведению или мнению других людей, проявление сдержанности и беспристрастность в общении, соблюдение своего эмоционального самоконтроля.
• Толерантность – это бережное отношение к окружающим, понимание, что люди могут быть любыми, принятие людей такими, какие они есть, внимательное отношение к людям, умение не задеть грубостью другого.
• Толерантность – это, прежде всего, уважение мнения другого человека, это понимание причин того или иного поступка.
• В более узком смысле терпимость, понимание чужого/иного мнения, умение выслушать и так далее.
• Уважение и понимание чужих взглядов, мнений, традиций.
• Это отсутствие мысли о том, что такое «толерантность».
• Терпимое (спокойное) отношение к людям другой национальности, возраста, пола, веры и жизненных принципов. Толерантность не всегда необходима в жизни.
• Толерантность – терпимость (по отношению к другим людям). Терпимость к их мнению, позиции, выбору.
• Вся наша современная жизнь, включая работу – это проявление толерантности везде и во всем. Очень сложная ситуация всегда и везде.
• Человек с огромным запасом терпения и толерантности идет по жизни с особой долей спокойствия и умиротворенности. Такой человек не только счастлив и эмоционально уравновешен, но он, к тому же, крепче здоровьем и меньше подвержен болезням. У него сильная воля, хороший аппетит, и ему легче заснуть, ведь совесть его чиста.
• «Терпимость – это очень трудная добродетель, для некоторых труднее героизма» (Жюль Франсуа Леметр).

 

 

2. Толерантность как педагогическое понятие.

Есть два вида толерантности: философская и педагогическая. Педагогическая толерантность – это умение никогда не показывать кому то, что Вы кого-то не любите или, что Вам что-то в ком-то не нравится.

Педагогическая толерантность – одно из профессионально важных качеств личности учителя, означает умение принимать другого человека, понимать его, сочувствовать ему, выражается в открытом и доверительном общении с учениками и коллегами.

Высокий уровень коммуникативно-педагогической толерантности способствует повышению эффективности педагогической деятельности учителя и является профессионально важным качеством. Высокий уровень педагогической толерантности обеспечивает также благоприятный климат в педагогическом коллективе.

• Толерантность имеет пики, зависящие от возраста человека. У учителя четко существует два пика. С возрастом терпимости становится больше. Некоторые учителя говорили о том, что чувствуют это по своему жизненному опыту.
• Толерантность не должна проявляться педагогом ситуативно, а должна составлять рабочий фон.
• Педагогическая толерантность – это необходимая составляющая работы любого педагога, которая способствует формированию гармонично развитой личности не только ребенка, но и самого учителя.
• Проявление терпимости в нашей профессиональной жизни иногда (довольно часто) находится в конфликте с задачами воспитания и образования.
• Гуманная (человечная) педагогика не всегда на пользу одному ребенку и даже всему классному коллективу: если Ученик N с тройкой, то все другие…???
• В моем понимании, это терпение, терпимость, ассоциируется с личностью. Принятие, доверие.
• Педагогическая деятельность тесно связана с этим понятием. Преподавание химии в гуманитарных классах – одна сплошная толерантность. Иногда важнее не знание химии, а поддержка ребенка, некоторый воспитательный момент.
• Спокойное отношение к проявлению «иного» во всем: от идейной ориентации до внешнего вида. Умение признавать, что иное отношение к миру – не обязательно дурное. Естественно, включает уважение к национальным традициям и обычаям, но исключает национализм.
• Отсутствие неприязни к людям, отличающимся от меня по статусу (национальность, социальное положение), религии, взглядам, манерам. Именно к людям, а не к их поступкам.
• С одной стороны, это умение принять человека таким, как он есть. С другой, если речь идет о негативных качествах ребенка, найти такт, способы для исправления ситуации.
• Буквальный перевод с латинского – терпение. В современном русском языке: терпимость, снисходительность. Уместно употреблять в общественно-политической лексике в значении «желание понять человека, принимая его взгляды».
• Толерантность означает терпимость к иному образу жизни, поведению, обычаям. Умение учитывать мнение другого, уважительно относиться к иной точке зрения, умение решать проблемы, не ущемляя интересы других людей.
• Умение понять и принять иной, отличный от собственного, взгляд на самые разные стороны жизни. Интересный вопрос – всегда ли толерантное отношение ведет к лучшему?
• Это доброта и терпимость, терпимость и сдержанность, умение все видеть, но далеко не на все реагировать. Не допускать менторского тона, уничтожающей иронии, бестактности, быть готовым всегда понять и помочь.
• Толерантность – способность принимать без осуждения людей, события, жизнь. Толерантность по отношению к людям – способность быть внимательным и терпимым.
• Толерантность – это терпение и терпимость. Но не безразличие и равнодушие. Педагогика не позволяет ломать человека, но требует наших действий по корректировке личности.
• Толерантность – это умение мириться с кем-то, вызывающим у тебя отторжение (мнение, манера поведения), но при этом вполне допустимым с точки зрения педагогических целей.

В Приложении № 3 показаны черты толерантной и интолерантной личности. Посмотрите внимательно на табличку и попробуйте сопоставить ее со своей педагогической деятельностью.

Основные черты и отличия толерантной и интолерантной личности.

Качества	Толерантная личность	Интолерантная личность
1. Знание самого себя.	Относится к себе критически, сами старается разобраться в своих проблемах  в своих достоинствах и недостатках.	Замечает у себя только достоинства, обвиняют других.
2.Защищенность.	Толерантный человек уверен в себе; убежден, что справится со всем. Это важное условие для формирования толерантной личности.	Опасается своего социального окружения и самого себя: во всем видит угрозу.
3.Ответственность.	Толерантный человек не перекладывает ответственность на других, сам отвечает за свои за свои поступки.	Интолерантный человек считает, что происходящие события от него не  зависят, следовательно снимает с себя ответственность за происходящее вокруг. Он считает, что ни он причиняет зло, а ему вредят.
4. Потребность в определении.	Толерантные люди сами стремятся к работе, творчеству; сами стремятся решить свои проблемы.	Интолерантные люди отодвигают себя на второй план (только не я).
5.Эмпатия	Способность к сопереживанию, готовность  оказать помощь человеку, который в этом нуждается.	Интолерантная личность имееет ограниченные Способности к эмпатии, ограничена своим внутренним миром.
6. Чувство юмора	Толерантный человек способен посмеяться над собой.	Интолерантный человек не обладает чувством юмора, мрачен и апатичен.
Авторитаризм	Толерантный человек предпочитает жить в демократическом, свободном обществе.	Интолерантный человек предпочитает жить в авторитарном обществе с жесткой властью.

 

Вывод: толерантный путь – это путь человека, который хорошо знает себя, комфортно чувствует себя в окружающей среде, понимает других людей, всегда готов прийти на помощь, доброжелательно относится к другим культурам, взглядам и традициям.

         Постоянно стремитесь совершенствовать черты толерантности своей личности и формируйте толерантность у своих воспитанников. Роль учителя при этом очень высока.

 

Думается, что теперь  Вам будут более близки слова  Н. Бердяева «Терпимость не есть равнодушие к добру и злу; терпимость есть добродетель свободолюбия и человеколюбия, бережное отношение к человеческим душам и их жизненному пути, всегда сложному и мучительному».

Решение педагогических ситуаций, в которых, очевидно, необходимо проявление педагогической толерантности

 

I.  Проявление толерантности при решении национального вопроса.

Учитель становится свидетелем ссоры в классе. В ходе ссоры звучат оскорбления националистического характера. Как следует поступить учителю?

2. . Проявление толерантности к внешнему виду, манерам учащихся.

1. Часто приходится сталкиваться с такими проявлениями нетолерантности как критические замечания некоторых учителей по поводу «неподобающего» стиля одежды или поведения (слишком свободного – громкий смех, школьники, которые обнимаются в коридоре). Прав ли учитель, выражая свое отношение к происходящему вслух и публично?
2. Девушки приходят в школу в брюках с сильно заниженной талией. Некоторых учителей это раздражает настолько, что они позволяют себе сделать замечание. Казалось бы, такое право есть лишь у близкой подруги. А как Вы думаете, нужно ли в этом случае сделать замечание?
3. Учитель, услышав грязную, нецензурную речь из уст девочки, отказывается вести урок, уходит из класса. Правильно ли он поступил? Возможно ли здесь проявление толерантности?
4.  Как, по-вашему, можно ли заставляя ученика быть другим при этом проявлять педагогическую толерантность?

 

3. . Проявление толерантности к детям, отличающимся от других.

1. Дети (особенно младшие) бывают особенно нетерпимы по отношению к другому, если тот не такой, как все. Практически в каждом классе (5,6,7, иногда 8) встречаются проявления нетерпимости к особенностям какого-то ученика. Как Вы поступаете, если у Вас в классе есть случаи нетерпимого отношения к другому, отличающемуся от остальных ребят?
2. В сильном классе присутствует слабый ребенок с неуравновешенной психикой. Как найти его таланты и раскрыть возможности, чтобы с их помощью создать комфортные условия для обучения ученика.
3. В одном из 5-х классов учатся два мальчика очень особенные, проблемные, конфликтные. Большинство детей не принимает их, задевает, хотя некоторые дети проявляют толерантность, они очень мягко и тактично стараются (хотя это трудно дается) не обижать этих ребят. Какова должна быть позиция учителя?
4. Часто бывает ситуация, когда быстро соображающие дети не дают возможности найти ответ детям, которым нужно немного больше времени, чтобы подумать. Является ли это проявлением нетолерантности учащихся? Какова должна быть позиция учителя?
5. 5 класс. Ученик на инвалидной коляске. Как обучить детей помогать, не демонстрируя превосходство?
6. В школе учится психически больной мальчик. О его болезни знают давно, но никто ни разу его не обидел, не высмеял. Считаете ли Вы это проявление толерантности результатом работы всего коллектива гимназии?

 

4. . Проявление толерантности по отношению к инакомыслящим.

1. Предвыборная пора. Не совпали политические предпочтения учителя и ученика. Учитель проявляет бестактность, убеждая ученика в том, что его (ученика) родители не правы. Необходимо ли для решения данного конфликта проявление толерантности?
2. На уроке создается ситуация высказывания разных мировоззренческих позиций (религиозных и материалистических). Приведите пример из своей практики, когда у Вас возникала подобная ситуация.
3. В старшем классе ученик – шовинист,  с «активной жизненной позицией». Как самому правильно реагировать на его высказывания, не теряя самообладания, и как уберечь от его влияния коллектив класса?
4. Ученик написал сочинение на свободную тему, в котором убедительно и последовательно изложил точку зрения, которую учитель считает аморальной (например: «только неудачники делают низкооплачиваемую работу» или «здоровое общество не должно заниматься социальной поддержкой «слабых» и тому подобное). Как оценить такое сочинение и обосновать свою оценку?
5. Самая обычная ситуация – высказывание учащимся обоснованной точки зрения, не совпадающей с точкой зрения учителя. Как, по-вашему, необходимо поступить в данной ситуации? Нужно ли здесь проявление толерантности?

 Пример из жизни. Когда я был учеником 7 класса, к нам на практику пришли студенты пединститута. Я горячо доказывал, что Маяковский – плохой поэт, и студентка (хотя и не была со мной согласна), поставила «пять». С тех пор я изменил точку зрения на Маяковского, а студентку вспоминаю с нежностью.

6. Ученица на протяжении всего Великого Поста отсутствует в школе по субботам. Мама объясняет пропуски необходимостью присутствия в храме. Как быть классному руководителю?
5. . Проявление толерантности при организации дел, репетиций .

1. Постановка спектакля. Канун. Невыученный текст. Учитель раздражен, кричит. Наверное, неважно, если постановка провалится. Понимание того, что главное – процесс, а не результат, должно снять напряжение. Важны отношения, потенциал этих отношений. Надо ли быть терпимым?
2. При подготовке к капустнику дети из разных классов вынуждены проявлять толерантность по отношению к традициям, укладу жизни, способу самовыражения детей из другого класса. В противном случае результат не может быть достигнут. Выступление не получится, если нет взаимопонимания и поддержки, которые не могут сложиться при отсутствии толерантности. Как проявить толерантность, чтобы помочь участникам обрести взаимопонимание и научить поддерживать друг друга?
   6. . Проявление толерантности при привлечении учащихся к делам.

1. Надо ли самых сложных ребят брать с собой в театры и поездки, показывая им свое доверие, несмотря на некоторые сложные моменты в поведении? Как Вы поступаете в подобных случаях?
2. Ребенок категорически отказывается участвовать во внеурочных делах (экскурсиях, выездах, посещениях театров). Как выяснить у него причины, оставаясь толерантным?
   7. . Проявление толерантности при оценке знаний.

1. «Натягивание» удовлетворительной оценки, по-вашему, есть педагогическая толерантность или отсутствие педагогической принципиальности.

Естествознание в гуманитарном классе – проявление толерантности и ангельского терпения; подвижничество. Важенин А.А.

Толерантность по отношению к гуманитарию, несильному (мягко говоря) в точных, математических науках, при оценивании не способностей, а трудолюбия и роста ребенка над собой. Терещенко Е.В.

2. Ученик, считающий, что оценка за сочинение занижена, задает учителю вопрос, почему такая оценка. Учитель раздраженно отвечает: «Ты сам знаешь» и не вступает в дальнейшие объяснения с учеником. Прав ли учитель? 
3. Ученик 11-го класса приходит с несделанным домашним заданием и говорит, что у него нет времени. Как поступить? Можно ли проявлять толерантность в случае невыполненного домашнего задания? Нужно ли оценивать причины невыполнения, дать возможность сделать и принести его.
8. . Опасности, возникающие при проявлении толерантности.

      Когда и в каких ситуациях толерантное отношение может быть опасным?

 

 К сожалению, иногда (пусть и не очень часто), приходится наблюдать ситуации, когда учитель в силу своего положения, давит на учеников, навязывает им свое мнение в недопустимо резкой форме.

В Приложении № 4 даются правила для учителя, которые помогут ему быть более толерантным в той или иной педагогической ситуации.

Правила толерантности для учителей.

• Принимайте особенности равного, просвещайте недостойного, учитесь у лучшего.
• Никогда не сравнивайте детей друг с другом. Оценивайте знания, поступки, но не самих детей, не делите их на умных и глупых, хороших и плохих.
• Постоянно стремитесь вселять в учеников оптимизм, веру в свои силы, поддерживайте учеников своим искренним участием в их судьбе, помогайте детям выстраивать доверительные отношения в семье.
• Старайтесь на уроке признать свою ошибку и правоту ученика.

Учитель может и должен:

• воспитывать в духе мира;
• признавать способности каждого и уважать чувство и позицию каждого;
• быть примером для детей;
• уметь слушать;
• поддерживать эмоциональные привязанности;
• развивать у учащихся чувство взаимного расположения;
• давать возможность учащимся самостоятельно решать проблемы;
• избегать жестких иерархических отношений;
• не допускать проявлений авторитаризма;
• поощрять совместную деятельность.

Результатом  педагогической деятельности учителя должна стать личность, которой присущи:

• принятие себя и других людей такими, какие они есть;
• установление доброжелательных отношений с окружающими;
• способность к глубокому пониманию жизни;
• активное восприятие действительности и способность хорошо в ней ориентироваться;
• развитие творческих способностей;
• умение полагаться на свой опыт, разум и чувства;
• способность брать на себя ответственность;
• приложение усилий для достижения поставленных целей.

 

Иными словами толерантность – это активная нравственная позиция и психологическая готовность к терпимости во имя позитивного взаимодействия между людьми разных национальностей, социальными группами, во имя позитивного взаимодействия с людьми другой культурной, национальной, религиозной или социальной среды.

 

Воспитание толерантности у учащихся – одна из педагогических задач.

         «Современный мир жесток, жестокими стали и дети. Нормой же жизни каждого человека – взрослого и ребёнка – должна стать толерантность»

Формирование культуры толерантности – одна из задач воспитания. Существуют диагностики уровня сформированности толерантности у учащихся. Существуют специальные упражнения на тему, как проявлять толерантность. Однако, в целом, это тема другого специального педсовета. Мы не будем сегодня говорить об этом. Хотелось бы только заметить следующее. Человек на протяжении всей жизни учится быть терпимым к другим людям, уважать и принимать других такими, каковы они есть. И очень важно, чтобы в юношеском периоде человек понимал, что от уровня толерантного сознания и поведения зависит не только жизненный успех, карьера, но и подчас сама жизнь.

В Приложении № 5 к материалам педсовета мы предлагаем вам  Памятку по развитию толерантности у ученика. Может быть, она пригодится вам при беседах с учащимися на эту тему.

Памятка по развитию толерантности у ученика.

 

Пути преодоления конфликтов между людьми:

1)  Уважай собеседника.

2)  Старайся понять то, о чем говорят другие.

3)  Отстаивай свое мнение тактично.

4)  Ищи лучшие аргументы.

5) Будь справедливым, готовым принять правоту другого.

6)  Стремись учитывать интересы других.

Правила толерантного общения:

1.  Научись понимать другого человека.

2.  Научись прощать.

3.  Будь терпимым к чужому мнению.

4.  Уважай пожилых людей.

5.  Умей слышать и слушать.

6. Умей дать совет, выслушать совет другого человека.

7.  Прислушивайся к мнению старших.

8.  Не повышай голос на другого человека.

9.  Будь милосердным.

10. Принимай людей такими, какие они есть.

11. Проявляй терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению.

12.  Уважай права другого человека.

13.  Сотрудничай с родителями, гордись ими.

И тогда твоя жизнь изменится к лучшему!

 

Закончим же эту часть разговора словами «Высшим результатом образования является терпимость» (Хелен Келлер, американская писательница ХХ в., слепоглухая).

 

Заключение:

Если учитель не умеет проявлять толерантность, то какой же это учитель.

• Учитель без толерантности по отношению к детям не может и не имеет права работать с ними.

 

Приложение № 6. Цветок толерантности

 

Приложение №1

Педсовет 10 января 2015 года, 10:00.

«Толерантность как важнейшая составляющая гуманной педагогики»

1. Ваше представление о толерантности (не более 3-4 строк). _________________________________________________________________________
2. Приведите один-единственный пример проявления толерантности или, наоборот, не проявления толерантности, с которым вы столкнулись в Вашей педагогической практике. ________________ _____________________________________________
3. Предложите любую педагогическую ситуацию, в которой, с Вашей точки зрения, необходимо было бы проявить толерантность как следствие гуманной педагогики. Самые интересные педагогические ситуации будут предложены во время деловой игры на педсовете. ______________________________________________________________

Спасибо за ответы.

С уважением, Л.Д.

Приложение № 3

Основные черты и отличия толерантной и интолерантной личности.

Качества	Толерантная личность	Интолерантная личность
1. Знание самого себя.	Относится к себе критически, сам старается разобраться в своих проблемах  в своих достоинствах и недостатках.	Замечает у себя только достоинства, обвиняют других.
2.Защищенность.	Толерантный человек уверен в себе; убежден, что справится со всем. Это важное условие для формирования толерантной личности.	Опасается своего социального окружения и самого себя: во всем видит угрозу.
3.Ответственность.	Толерантный человек не перекладывает ответственность на других, сам отвечает за свои за свои поступки.	Интолерантный человек считает, что происходящие события от него не  зависят, следовательно снимает с себя ответственность за происходящее вокруг. Он считает, что ни он причиняет зло, а ему вредят.
4. Потребность в определении.	Толерантные люди сами стремятся к работе, творчеству; сами стремятся решить свои проблемы.	Интолерантные люди отодвигают себя на второй план (только не я).
5.Эмпатия	Способность к сопереживанию, готовность  оказать помощь человеку, который в этом нуждается.	Интолерантная личность имеет ограниченные способности к эмпатии, ограничена своим внутренним миром.
6. Чувство юмора	Толерантный человек способен посмеяться над собой.	Интолерантный человек не обладает чувством юмора, мрачен и апатичен.
Авторитаризм	Толерантный человек предпочитает жить в демократическом, свободном обществе.	Интолерантный человек предпочитает жить в авторитарном обществе с жесткой властью.

 

Вывод: толерантный путь – это путь человека, который хорошо знает себя, комфортно чувствует себя в окружающей среде, понимает других людей, всегда готов прийти на помощь, доброжелательно относится к другим культурам, взглядам и традициям.

         Постоянно стремитесь совершенствовать черты толерантности своей личности и формируйте толерантность у своих воспитанников. Роль учителя при этом очень высока.

 

Приложение № 4

Правила толерантности для учителей.

• Принимайте особенности равного, просвещайте недостойного, учитесь у лучшего.
• Никогда не сравнивайте детей друг с другом. Оценивайте знания, поступки, но не самих детей, не делите их на умных и глупых, хороших и плохих.
• Постоянно стремитесь вселять в учеников оптимизм, веру в свои силы, поддерживайте учеников своим искренним участием в их судьбе, помогайте детям выстраивать доверительные отношения в семье.
• Старайтесь на уроке признать свою ошибку и правоту ученика.

Учитель может и должен:

• воспитывать в духе мира;
• признавать способности каждого и уважать чувство и позицию каждого;
• быть примером для детей;
• уметь слушать;
• поддерживать эмоциональные привязанности;
• развивать у учащихся чувство взаимного расположения;
• давать возможность учащимся самостоятельно решать проблемы;
• избегать жестких иерархических отношений;
• не допускать проявлений авторитаризма;
• поощрять совместную деятельность.

Результатом  педагогической деятельности учителя должна стать личность, которой присущи:

• принятие себя и других людей такими, какие они есть;
• установление доброжелательных отношений с окружающими;
• способность к глубокому пониманию жизни;
• активное восприятие действительности и способность хорошо в ней ориентироваться;
• развитие творческих способностей;
• умение полагаться на свой опыт, разум и чувства;
• способность брать на себя ответственность;
• приложение усилий для достижения поставленных целей.

 

Приложение №5

Памятка по развитию толерантности ученика.

Пути преодоления конфликтов между людьми:

1)  Уважай собеседника.

2)  Старайся понять то, о чем говорят другие.

3)  Отстаивай свое мнение тактично.

4)  Ищи лучшие аргументы.

5) Будь справедливым, готовым принять правоту другого.

6)  Стремись учитывать интересы других.

Правила толерантного общения:

1.  Научись понимать другого человека.

2.  Научись прощать.

3.  Будь терпимым к чужому мнению.

4.  Уважай пожилых людей.

5.  Умей слышать и слушать.

6. Умей дать совет, выслушать совет другого человека.

7.  Прислушивайся к мнению старших.

8.  Не повышай голос на другого человека.

9.  Будь милосердным.

10. Принимай людей такими, какие они есть.

11. Проявляй терпимость к чужим мнениям, верованиям, поведению.

12.  Уважай права другого человека.

13.  Сотрудничай с родителями, гордись ими.

И тогда твоя жизнь изменится к лучшему!

 

Приложение № 6. Цветок толерантности

 

Приложение №7

 

Истинная история религиозной терпимости Америки | История

Вступая в полемику вокруг исламского центра, который планировалось построить рядом с мемориалом Ground Zero в Нью-Йорке в августе прошлого года, президент Обама заявил: «Это Америка. И наша приверженность свободе вероисповедания должна быть непоколебимой. Принцип, согласно которому в этой стране приветствуются люди всех вероисповеданий и что их правительство не будет относиться к ним по-другому, является важным для нас.Поступая так, он воздал должное видению, которое политики и проповедники превозносили на протяжении более двух столетий, — что Америка исторически была местом религиозной терпимости. Это было чувство, которое Джордж Вашингтон высказал вскоре после принесения присяги всего в нескольких кварталах от Граунд Зиро.

Но так ли это?

В версии сборника рассказов, которую большинство из нас выучили в школе, Паломники прибыли в Америку на борту Mayflower в поисках религиозной свободы в 1620 году.Вскоре по той же причине последовали пуритане. С тех пор, как эти религиозные диссиденты прибыли в свой сияющий «город на холме», как назвал его их губернатор Джон Уинтроп, миллионы людей со всего мира сделали то же самое, приехав в Америку, где они нашли желанный плавильный котел, в котором все были свободны. исповедовать свою веру.

Проблема в том, что этот аккуратный рассказ — американский миф. Настоящая история религии в прошлом Америки — часто неловкая, часто смущающая, а иногда и кровавая история, которую большинство учебников по гражданскому праву и школьных текстов либо прикрывают, либо отодвигают в сторону.И большая часть недавних разговоров об американском идеале свободы вероисповедания на словах была на словах этой успокаивающей картиной.

С самого раннего прибытия европейцев на берега Америки религия часто была дубиной, которую использовали для различения, подавления и даже убийства иностранцев, «еретиков» и «неверующих», в том числе «языческих» туземцев, уже живущих здесь. Более того, хотя и правда, что подавляющее большинство американцев раннего поколения были христианами, ожесточенные сражения между различными протестантскими сектами и, что еще более взрывоопасно, между протестантами и католиками, представляют собой неизбежное противоречие широко распространенному представлению о том, что Америка является «христианкой». нация.”

Во-первых, немного упущенная из виду история: первая встреча европейцев в будущих Соединенных Штатах произошла с основанием колонии гугенотов (французских протестантов) в 1564 году в форте Кэролайн (недалеко от современного Джексонвилля, Флорида). Более чем за полвека до отплытия Mayflower французские паломники прибыли в Америку в поисках свободы вероисповедания.

У испанцев были другие идеи. В 1565 году они создали передовую оперативную базу в Св.Августин и приступил к уничтожению колонии Форт-Кэролайн. Испанский командующий Педро Менендес де Авилес написал испанскому королю Филиппу II, что он «повесил всех, кого мы нашли в [форте Каролина], потому что … они распространяли одиозную лютеранскую доктрину в этих провинциях». Когда сотни оставшихся в живых французского флота, потерпевшего кораблекрушение, прибило к берегам Флориды, они были преданы мечу на берегу реки, которую испанцы называли Матансас («резня»). Другими словами, первая встреча европейских христиан в Америке закончилась кровавой баней.

Шумное прибытие паломников и пуритан в Новую Англию в начале 1600-х годов действительно было ответом на преследования, которым подверглись эти религиозные диссиденты в Англии. Но отцы-пуритане колонии Массачусетского залива не одобряли терпимости к противоположным религиозным взглядам. Их «город на холме» был теократией, не терпящей инакомыслия, религиозного или политического.

Самые известные диссиденты пуританской общины, Роджер Уильямс и Энн Хатчинсон, были изгнаны из-за разногласий по поводу теологии и политики.С первых дней пуританского Бостона католики («паписты») подвергались анафеме и были изгнаны из колоний вместе с другими непуританами. Четыре квакера были повешены в Бостоне между 1659 и 1661 годами за то, что они постоянно возвращались в город, чтобы отстаивать свои убеждения.

На протяжении всей колониальной эпохи англо-американская антипатия к католикам — особенно французским и испанским католикам — выражалась и часто отражалась в проповедях таких известных священнослужителей, как Коттон Мэзер, и в статутах, дискриминирующих католиков в вопросах собственности и голосования.Антикатолические настроения даже способствовали революционному настрою в Америке после того, как король Георг III протянул оливковую ветвь французским католикам в Канаде с Законом Квебека 1774 года, признавшим их религию.

Когда Джордж Вашингтон отправил Бенедикта Арнольда с миссией добиться поддержки французскими канадцами американской революции в 1775 году, он предупредил Арнольда, чтобы они не позволяли своей религии мешать. «Благоразумие, политика и истинный христианский дух, — посоветовал Вашингтон, — заставят нас смотреть с состраданием на их ошибки, не оскорбляя их.(После того, как Арнольд предал дело Америки, он публично назвал союз Америки с католической Францией как одну из причин, по которой он это сделал.)

В недавно обретшей независимость Америке существовало сумасшедшее лоскутное одеяло государственных законов в отношении религии. В Массачусетсе только христианам разрешалось занимать государственные должности, а католикам разрешалось это делать только после отказа от папской власти. В 1777 году конституция штата Нью-Йорк запрещала католикам занимать государственные должности (и действовала до 1806 года).В Мэриленде католики имели полные гражданские права, а евреи — нет. Делавэр требовал клятвы, подтверждающей веру в Троицу. В нескольких штатах, включая Массачусетс и Южную Каролину, были официальные церкви, поддерживаемые государством.

В 1779 году, будучи губернатором Вирджинии, Томас Джефферсон разработал законопроект, гарантирующий юридическое равенство в штате граждан всех религий, в том числе не исповедующих религию. Примерно тогда же Джефферсон написал знаменитую фразу: «Но мне не повредит, если мой сосед скажет, что есть двадцать богов или нет Бога.Он не ковыряет мой карман и не ломает ногу ». Но план Джефферсона не реализовался — до тех пор, пока Патрик («Дай мне свободу или дай мне смерть») Генри внес в 1784 законопроект, призывающий к государственной поддержке «учителей христианской религии».

Будущий президент Джеймс Мэдисон шагнул в брешь. В тщательно аргументированном эссе под названием «Мемориал и протест против религиозных оценок» будущий отец Конституции красноречиво изложил причины, по которым государство не имеет права поддерживать христианское обучение.Аргумент Мэдисона, подписанный примерно двумя тысячами жителей Вирджинии, стал фундаментальной частью американской политической философии, громким одобрением светского государства, которое, как написала Сьюзен Джейкоби, «должно быть так же знакомо изучающим американскую историю, как Декларация независимости и Конституция» в Freethinkers , ее прекрасная история американского секуляризма.

Среди 15 пунктов Мэдисона было его заявление о том, что «тогда религия каждого человека должна быть оставлена ​​на усмотрение и совесть каждого…человек, чтобы тренировать это, как они могут диктовать. Это право по своей природе является неотъемлемым правом ».

Мэдисон также подчеркнул, что любой верующий любой религии должен понимать: санкционирование религии государством, по сути, представляет собой угрозу религии. «Кто не видит, — писал он, — что тот же орган, который может утвердить христианство, за исключением всех других религий, может с такой же легкостью установить любую конкретную секту христиан, за исключением всех других сект?» Мэдисон писал в память об аресте баптистских служителей в его родной Вирджинии.

Как христианин, Мэдисон также отметил, что христианство распространилось вопреки гонениям со стороны мирских сил, а не с их помощью. Он утверждал, что христианство «отрицает зависимость от сил этого мира … поскольку известно, что эта религия существовала и процветала не только без поддержки человеческих законов, но и вопреки всякому противодействию с их стороны».

Признавая идею Америки как убежища для протестующих или мятежников, Мэдисон также утверждал, что предложение Генри было «отходом от той щедрой политики, которая предлагала убежище преследуемым и угнетенным из всех наций и религий, обещала блеск нашей стране. страна.”

После долгих дебатов законопроект Патрика Генри был отклонен: число сторонников оппозиции составило 12: 1. Вместо этого законодательный орган Вирджинии поддержал план Джефферсона по отделению церкви от штата. В 1786 году Закон Вирджинии об установлении свободы вероисповедания, несколько измененный по сравнению с первоначальным проектом Джефферсона, стал законом. Это одно из трех достижений, которые Джефферсон написал на своей надгробной плите, наряду с написанием Декларации и основанием Университета Вирджинии.(Он пропустил свое президентство в Соединенных Штатах.) После того, как законопроект был принят, Джефферсон с гордостью написал, что закон «предназначен для понимания, в рамках своей защиты, евреев, язычников, христиан и магометан, индусов и индусов. Неверные любой деноминации ».

Мэдисон хотел, чтобы мнение Джефферсона стало законом страны, когда он прибыл на Конституционный съезд в Филадельфии в 1787 году. И, как было сформулировано в Филадельфии в том же году, Конституция США четко указала в статье VI, что федеральные выборные и назначенные должностные лица «должны быть связаны Клятвой или Подтверждением, чтобы поддержать эту Конституцию, но ни один религиозный тест никогда не требуется в качестве квалификации для любого офиса или общественного фонда в Соединенных Штатах.”

Этот отрывок — наряду с тем фактом, что в Конституции не упоминается Бог или божество (за исключением формальной даты «года нашего Господа») и что самая первая поправка запрещает Конгрессу принимать законы, которые нарушали бы свободное осуществление религии — свидетельствует о решимости основателей сделать Америку светской республикой. Люди, которые боролись с революцией, могли благодарить Провидение и регулярно посещать церковь — а может и нет. Но они также вели войну против страны, в которой глава государства был главой церкви.Хорошо зная историю религиозных войн, приведших к урегулированию конфликта в Америке, они ясно понимали опасность этой системы и межрелигиозного конфликта.

Именно признание этого вызывающего разногласия прошлого основателями — особенно Вашингтоном, Джефферсоном, Адамсом и Мэдисоном — сделало Америку светской республикой. В 1790 году Вашингтон, будучи президентом, писал: «Все обладают одинаковой свободой совести и иммунитетом гражданства. … Ибо, к счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не санкционирует фанатизм, преследованиям и не оказывает никакой помощи, требует только того, чтобы те, кто живет под его защитой, принижали себя как хорошие граждане.”

Он обращался к членам старейшей синагоги Америки, синагоги Туро в Ньюпорте, штат Род-Айленд (где его письмо зачитывают вслух каждый август). В заключение он написал специально для евреев фразу, которая применима и к мусульманам: «Пусть дети племени Авраама, живущие на этой земле, будут и впредь заслуживать добрую волю других жителей и пользоваться их благосклонностью, пока каждый из них будет сидеть в безопасности под своей виноградной лозой и смоковницей, и никто не будет устрашать его.”

Что касается Адамса и Джефферсона, они категорически расходились во мнениях по поводу политики, но в вопросе свободы вероисповедания они были едины. «В свои семьдесят, — пишет Джейкоби, — благодаря дружбе, пережившей серьезные политические конфликты, Адамс и Джефферсон могли с удовлетворением оглянуться назад на то, что они оба считали своим величайшим достижением — свою роль в создании светского правительства, законодатели которого никогда не потребуются. или разрешено принимать решения о законности богословских взглядов.”

В конце своей жизни Джеймс Мэдисон написал письмо, в котором резюмировал свои взгляды: «И я не сомневаюсь, что каждый новый пример, как и все предыдущие, будет успешным в демонстрации этой религии и правительства. оба будут существовать в большей чистоте, чем меньше они будут смешаны вместе ».

В то время как некоторые из первых лидеров Америки были образцами добродетельной терпимости, отношение американцев менялось медленно. Антикатолицизм кальвинистского прошлого Америки обрел новый голос в XIX веке.Вера, широко распространенная и проповедуемая некоторыми из самых выдающихся служителей Америки, заключалась в том, что католики, если бы им было позволено, передали бы Америку папе. Антикатолический яд был частью типичного американского школьного дня, наряду с чтением Библии. В Массачусетсе монастырь — по совпадению недалеко от памятника Банкер-Хилл — был сожжен дотла в 1834 году антикатолической толпой, спровоцированной сообщениями о жестоком обращении с молодыми женщинами в монастырской школе. В Филадельфии, Городе братской любви, антикатолические настроения в сочетании с антииммигрантскими настроениями в стране разжигали библейские бунты 1844 года, когда были подожжены дома, разрушены две католические церкви и по меньшей мере 20 человек убиты.

Примерно в то же время Джозеф Смит основал новую американскую религию — и вскоре встретил гнев основного протестантского большинства. В 1832 году толпа покрыла его смолой и перьями, что положило начало долгой битве между христианской Америкой и мормонизмом Смита. В октябре 1838 года, после серии конфликтов из-за земли и религиозной напряженности, губернатор Миссури Лилберн Боггс приказал изгнать всех мормонов из его штата. Три дня спустя нечестивые ополченцы убили 17 членов церкви, включая детей, в мормонском поселении Хонс-Милл.В 1844 году толпа убила Джозефа Смита и его брата Хайрама, когда они находились в тюрьме в Карфагене, штат Иллинойс. Никто никогда не был осужден за это преступление.

Еще в 1960 году кандидат в президенты от католической церкви Джон Ф. Кеннеди почувствовал себя обязанным произнести большую речь, заявив, что он лоялен Америке, а не Папе Римскому. (И совсем недавно, во время праймериз республиканцев в 2008 году, кандидат от мормонов Митт Ромни почувствовал себя обязанным развеять подозрения, все еще направленные на Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.) Конечно, американский антисемитизм практиковался как в институциональном, так и в социальном плане на протяжении десятилетий. Когда в 1950-х годах нависла огромная угроза «безбожного» коммунизма, страх страны перед атеизмом также достиг новых высот.

Америка все еще может быть, как Мэдисон воспринимал эту страну в 1785 году, «убежищем для преследуемых и угнетенных всех наций и религий». Но признание того, что глубокие религиозные разногласия были частью социальной ДНК Америки, — здоровый и необходимый шаг. Когда мы признаем это темное прошлое, возможно, нация вернется к тому «обещанному»…lustre », о котором так величественно писала Мэдисон.

Кеннет С. Дэвис является автором «Не знаю многого об истории» и «Возрождение нации », а также других книг.

Как губернатор колонии Массачусетского залива Джон Уинтроп (справа) возглавил теократию, которая не терпела инакомыслия.(Беттманн / Корбис) Библейские бунты в Филадельфии 1844 года отразили антикатолический уклон и враждебность, охватившие Америку 19 века.(Коллекция Грейнджер, Нью-Йорк) Джеймс Мэдисон выступал за разделение церкви и государства: «И то, и другое существует в большей чистоте, чем меньше они смешаны друг с другом.» (Джеймс Мэдисон (1835), По оригиналу Гилберта Стюарта, Ашер Браун Дюран / Собрание Нью-Йоркского исторического общества / Международная художественная библиотека Бриджмена) В 1844 году антимормонская толпа убила Джозефа Смита и его брата Хайрама, когда они находились в тюремной камере Иллинойса.(Коллекция Грейнджер, Нью-Йорк) Во время президентской кампании 1944 года антисемиты писали сообщения ненависти на витрине магазина в Бронксе, Нью-Йорк.(FPG / Архив Халтона / Getty Images)

Как история ведет нас к границам толерантности

Каковы пределы толерантности? Если мы будем терпеть самые крайние и нелиберальные взгляды, грозят ли они разрушением самой концепции толерантности? Как большая терпимость может сделать нас счастливее и наполненными жизнью? И как толерантность и понимание различий могут способствовать творчеству?

Это некоторые из вопросов, которыми руководствуется в обучении и исследованиях доктора Сюзи Готтлёбер, преподавателя философии в Университете Мэйнут.«Есть разница между терпением к кому-то и их идеям и их принятием», — говорит она. «Рассматривая« другого »как человека, я думаю, нам нужно перейти от терпимости к уважению и уважать друг друга как равных. Например, как женщина я считаю оскорбительным, когда меня терпят, я хочу быть уважают как равных. Но мы также должны учитывать разные точки зрения людей, поскольку наши убеждения определяют как наши действия, так и то, кем мы являемся. В публичных дебатах мы обсуждаем, должна ли толерантность быть безграничной.Но мы забываем, что становимся терпимыми или нетерпимыми во имя определенных ценностей ».

«Во имя каких ценностей мы становимся нетерпимыми? Например, можно утверждать, что все мнения и религии действительны и должны терпеться во имя свободы выражения для всех. Однако некоторые из наиболее радикальных толкований религии может угрожать правам женщин или геев, лесбиянок, транссексуалов, бисексуалов или трансгендеров «.

Причина и лучший аргумент
Выросшая в коммунистической Восточной Германии, Готтлёбер говорит, что не было свободы мысли или выражения, и что ее сегодняшняя работа основана на стремлении к плюрализму.«Даже если мне не нравятся определенные мнения, не следует ли им позволить высказаться в надежде, что разум и лучший аргумент победят? С другой стороны, решение Великобритании о выходе из ЕС, возможно, было вызвано в большей степени эмоциями, а не разумом. , а также рост популярности Дональда Трампа в США. Когда люди руководствуются эмоциями, особенно страхом, разум не всегда побеждает. Причем разум может быть высокомерным: сторона, выступающая против Брексита, просто предполагала, что они победят. мотивированы эмоциями, а не лучшим аргументом.«

Это темы, которые она стремится раскрыть посредством диалога, и ее исследования помогают зажечь международный разговор об идеях толерантности.

Пределы толерантности
«Мы хотим проследить линию от толерантности в Средние века до раннего Нового времени и до наших дней», — говорит она. «В XVII веке философ Джон Локк опубликовал известное письмо, в котором приводил доводы в пользу межрелигиозной терпимости, утверждая, что нельзя заставить людей верить в ту или иную религию.Однако он не распространял это на католиков, которые, по его словам, были верны Папе выше государства, и не распространял это на атеистов, которых он считал опасностью для государства. Размышляя о толерантности, люди также всегда размышляли о пределах толерантности ».

Большая часть работ Готтлёбера основана на идеях, разработанных Николаем Кузанским, кардиналом, теологом и философом, который в 15 веке исследовал межрелигиозный диалог и терпимость. В 1453 году он размышлял о падении Константинополя и был потрясен тем, что во имя Бога Авраама мусульмане и христиане совершили такие ужасные зверства.

«Он не был релятивистом — он не сказал, что все взгляды одинаково верны — потому что он считал, что христианство было ближе к истине, но он действительно чувствовал, что никто не может по-настоящему знать мысли Бога, поэтому вместо того, чтобы убивать друг друга , мы должны быть более терпимыми, и в мирной конкуренции друг с другом появятся лучшие практики. В то время как его книга об исламе сегодня была бы воспринята как нетерпимая, его идеи, тем не менее, были радикальными в свое время », — считает Готлёбер.

Куса был одним из первых философов, которые задавались вопросом о том, как мы можем жить бок о бок в мире, придерживаясь разных взглядов, когда дело доходит до наших самых фундаментальных убеждений, но его мышление никогда не было более актуальным, говорит Готтлёбер.«Как мне согласовать свои убеждения с теми, с которыми я не согласен? Все чаще становится очевидным, что некоторые общие ценности необходимы для терпимости, в то же время терпимость необходима только тогда, когда между различными идеями и практиками существует определенное противоречие. Терпимость возникает из-за противоречия между принятием и несогласием с ними. Это было и остается средством обеспечения мира и научения жить друг с другом. Тем не менее, всегда следует учитывать пределы терпимости: следует признать, что размышления о терпимости всегда идут рука об руку с размышлениями о его пределах.«

Прислушиваться к толерантности?
Сегодня Gottlöber обеспокоен тем, что мы лишь на словах выражаем терпимость и ценности, на которых она основана. «В наши дни очень немногие люди сказали бы, что они нетерпимы, но, например, когда кто-то сталкивается с религиозным консерватором с правыми взглядами, разве мы не часто видим нетерпимость и неуважение? Если мы хотим быть по-настоящему терпимыми и выступать за плюрализм тогда мы должны постоянно приглашать в дискуссию людей, с которыми мы не согласны.«

«Лично для меня нет никаких вопросов относительно запрета однополых браков, поскольку это дискриминирует по признаку сексуальной ориентации и, следовательно, нарушает ценность равенства. Однако, если я хочу быть по-настоящему терпимым, я должен разрешить справедливую платформа для тех, кто не согласен со мной, поскольку во имя равенства все имеют одинаковое право на свободу выражения мнения. Но каковы ограничения? Во имя терпимости, должны ли мы предоставлять платформу людям, которые не уважают толерантность и права человека? »

Нетерпимость — реакция на идеи, которые нам угрожают
Нетерпимость часто является нашей естественной эмоциональной рефлекторной реакцией на идеи, которые нам угрожают, в то время как терпимость — это результат размышлений, — говорит Готтлёбер.»Я руководствуюсь верой в равенство и справедливость. В плюралистическом обществе мы должны оставлять место для несогласных, но если кто-то отказывает в правах, например, женщинам, черным или геям, бисексуалам или трансгендерам, это является нарушением равенства. . Если кто-то приводит доводы в пользу калечащих операций на половых органах, они нарушают право на личную неприкосновенность. Итак, сколько терпимости мы можем иметь и где границы? »

В конечном счете, Готтлёбер участвует в этом исследовании, потому что, как она объясняет, она считает, что плюралистическое общество — лучшее, что может сделать человечество счастливым.«Мой главный исследовательский вопрос: как мы можем вести хорошую, полноценную человеческую жизнь? Философы Исайя Берлин и Ханна Арендт считали, что мы процветаем лучше всего, когда нам позволяют быть самими собой и отличаться, но не причинять вреда другим. Мы — то же самое, только в том, что мы все разные, — говорит Арендт. В напряженных отношениях между людьми и идеями возникает творчество — искусство, музыка, литература, наука, язык, культура. В самом деле, кажется, что это творчество необходимо, чтобы вести полноценную жизнь. . А что связывает творчество и терпимость? Людям необходимо и то, и другое, чтобы процветать.«

Подробнее В центре внимания исследовательские статьи.

Толерантность играет важную роль на протяжении всей истории

Просмотреть увеличенное изображение
Эрик Мессиас (справа), доктор медицины, доктор философии, магистр здравоохранения, заместитель декана по работе с преподавателями Медицинского колледжа UAMS, слушает вопрос Билли Томаса, доктора медицины, магистра здравоохранения, вице-канцлера по вопросам разнообразия и инклюзивности и директора Центр по вопросам разнообразия UAMS, после лекции Мессиаса о толерантности на протяжении всей истории

сен.19, 2017 | 19 сентября 2017 г. | «Терпимость способствовала подъему великих мировых империй, а нетерпимость — их падению», — сказал Эрик Мессиас, доктор медицинских наук, заместитель декана по работе с факультетом Медицинского колледжа UAMS.

Лекция Мессиаса 13 сентября в обеденное время, последовавшая за книгой Day of Empire , написанной профессором Йельской школы права Эми Чуа, стала второй в серии мероприятий, организованных Центром по вопросам разнообразия UAMS в сентябре, посвященных Месяцу разнообразия UAMS. .

Он провел аудиторию, состоящую из преподавателей, сотрудников и студентов UAMS, через пять самых известных империй в мировой истории — Персию, Рим, династию Тан в Китае, Монгол и Великобританию — и объяснил, как разнообразие, терпимость и нетерпимость повлияли на них.

сотрудников UAMS слушают лекцию Мессиаса 13 сентября.

По словам Мессиаса, непредубежденные и инклюзивные практики проявлялись во время каждого восхождения империи, тогда как ограниченность и дискриминация преобладали во время их упадка.

Были сторонники религиозной свободы и отмены рабства при Кире II Персидском, расширение гражданства при Клавдии в Риме и многонациональные батальоны при Чингисхане в Монгольской империи, — сказал Мессиас.

Но эти империи неизбежно встретили свою гибель, когда терпимость угасла и уступила место предрассудкам и несправедливости, таким как религиозная нетерпимость в обширной Монгольской империи или в Персии, где политика Ксеркса II отражала нативизм.

Он выделил другие несостоявшиеся мировые державы, которые так и не достигли высочайшего уровня известности из-за нетерпимости, в том числе действия Испании по отношению к евреям и мусульманам в конце 15, ^-го, века и Холокост в нацистской Германии в 20, ^-м, веках.

«Это примеры того, как нетерпимость подавляет вас, нетерпимость делает вас слабыми», — сказал Мессиас. «Нетерпимость, в конце концов, победит тебя».

Мессиас сказал, что прошлое служит напоминанием и руководством, и у Америки есть возможность поучиться у прошлых мировых держав.

«Мы стоим перед выбором: быть изоляционистами и нативистами и возводить стены», — сказал Мессиас. «Или мы можем стать действительно множественными, терпимыми и разнообразными».

Для достижения последнего, сказал Мессиас, он будет принимать меры, что особенно актуально в условиях демократии.

«Мы никогда не должны попадаться в ловушку веры в то, что история прогрессивна, что история будет прогрессировать к лучшим и лучшим местам», — сказал он. «Я думаю, что история пойдет к лучшему, если мы будем поступать правильно».

Толерантность | социология | Британника

Полная статья

Узнайте о письме Джона Локка о терпимости, написанном в 1685 году и защищающем религиозную терпимость.

Посмотрите на Письмо о терпимости , написанном в 1680-х годах Джоном Локком, который выступал за религиозную терпимость.

Предоставлено библиотекой Фолджера Шекспира; CC-BY-SA 4.0 (Партнер Britannica Publishing) См. Все видео для этой статьи

Толерантность , отказ налагать штрафные санкции за несогласие с преобладающими нормами или политикой или сознательный выбор не вмешиваться в поведение, которое не одобряется . Терпимость может проявляться отдельными лицами, сообществами или правительствами по разным причинам. Примеры терпимости можно найти на протяжении всей истории, но ученые обычно находят ее современные корни в борьбе религиозных меньшинств в XVI и XVII веках за право поклоняться Богу без преследований со стороны государства.Как таковая, терпимость долгое время считалась основным достоинством либеральной политической теории и практики, ее поддерживали такие важные политические философы, как Джон Локк, Джон Стюарт Милль и Джон Ролз, и она занимает центральное место во множестве современных политических и правовых норм. дебаты, в том числе касающиеся расы, пола и сексуальной ориентации.

Толерантность как отрицательная свобода

Термин терпимость происходит от латинского глагола толерант — «терпеть» или «терпеть» — и включает в себя двухэтапный процесс, включающий неодобрение и разрешение: один оценивает группу, практику или убеждение отрицательно. но принимает сознательное решение не вмешиваться в него и не подавлять его.Например, правящие элиты могут рассматривать нетрадиционную религию как фундаментально ошибочную, а ее доктрины — как совершенно ошибочные, тем не менее поддерживая право своих приверженцев исповедовать ее без каких-либо юридических санкций. Аналогичным образом, тот, кто не одобряет гомосексуальность, может поддержать закон, запрещающий дискриминацию по признаку сексуальной ориентации на основании свободы или равенства. Таким образом, достижение толерантности в любой конкретной сфере общества предполагает готовность со стороны отдельных лиц или правительств обеспечивать защиту непопулярных групп, даже групп, которые они сами могут считать глубоко ошибочными.

По сравнению с более широкими терминами, такими как признание или принятие , то допуск довольно минимален. Как разновидность того, что британский философ Исайя Берлин назвал «негативной свободой», характеризуемой невмешательством или отсутствием внешних ограничений на индивидуальные действия, терпимость исторически имела тенденцию находиться где-то между преследованием, с одной стороны, и полной свободой и равенством с другой. Другой. И все же этот минимальный отрицательный термин сыграл ключевую роль в затяжной борьбе за более широкое понимание политических прав непопулярных меньшинств.Толерантная политика стремится обеспечить своего рода плацдарм для таких групп, когда они вырезают для себя защищенное социальное пространство; он представляет собой признание как реальности, так и неизменности разнообразия в современных обществах. В этом смысле такой минимальный термин, как терпимость, может потребовать от правительства обширных действий по защите непопулярных меньшинств от насилия со стороны их сограждан или других субъектов гражданского общества.

В зависимости от времени и места причины терпимости сильно различались.В некоторых случаях благоразумные, стратегические или инструментальные соображения — включая усталость от социальных издержек продолжающихся преследований — побуждают элиты поддерживать права членов непопулярных групп. В другие моменты истории религиозные убеждения о важности свободного согласия в вопросах веры, как, например, в мыслях Локка, продвигали идею толерантности. Эпистемологический скептицизм, моральный релятивизм и философская приверженность автономии как фундаментальной человеческой ценности также основали толерантные мысли и практику.Другими словами, практика терпимости (со стороны отдельных лиц или правительств) может отражать или не отражать добродетель или этику «терпимости»; скорее он может выражать гораздо более конкретные и конкретные суждения о конкретных ситуациях.

Получите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подпишитесь сейчас

Либерализм и терпимость

Исторически терпимость чаще всего ассоциировалась с вопросами религии, поскольку маргинализированные группы или группы религиозных меньшинств добиваются права беспрепятственно следовать своей совести.Ученые прослеживают корни современной терпимости к религиозным войнам в Европе раннего Нового времени и к Англии 17-го века, где религиозные вопросы были тесно связаны с политическими спорами, которые привели к обезглавливанию одного короля (Карла I) и отречению другого ( Джеймс II). Такие исторические эпохи стали свидетелями объединения множества аргументов (философских, политических, психологических, теологических, эпистемологических, экономических) в поддержку религиозной терпимости, а также победы толерантных сил в Англии и Франции (под Нантским эдиктом) и в разных странах. континент.В более ранние эпохи толерантные системы различного рода существовали при Римской империи, при османской системе проса (которая допускала существование автономных немусульманских религиозных общин) и в работах средневековых мыслителей, которые предполагали, что приверженцы различных религий мирно сосуществуют. . Ученые также обнаружили, что толерантные настроения полностью выходят за рамки западной традиции, в таких важных фигурах, как индийский император Ашока (III век до нашей эры).

Несмотря на такие исторические ресурсы, однако, именно либеральная традиция наиболее убедительно сформулировала основания, значение и потенциал толерантного идеала в современности.Современная либеральная теория построила свой подход к социальным различиям и разнообразию в целом на краеугольном камне толерантности в качестве плана решения проблем, вызывающих социальное разногласие. Брошюра Джона Милтона Areopagitica (1644) с призывом к свободе печати также служила защитой прав религиозных меньшинств, поскольку цензура, которую осуждал Милтон, часто была направлена ​​на нетрадиционные религиозные трактаты. Локка «Письмо о толерантности » (1690 г.) обычно считается наиболее важной либеральной защитой религиозной терпимости, однако значение формулировки Локка заключается не столько в ее оригинальности, сколько в том, как Локк синтезировал более чем столетнюю историю европейской толерантности. аргументы толерантности, многие из которых глубоко христианские по своей природе.Локковская терпимость, в свою очередь, вошла в американскую традицию благодаря своему влиянию на «Билль об установлении религиозной свободы в Вирджинии» Томаса Джефферсона, впервые разработанный в 1779 году, но принятый только в 1786 году.

Но как бы он ни был важен для дела Америки, Локк был лишь одной из многих важных фигур раннего Нового времени (наряду с Мишелем де Монтень, Пьером Бейлем и Бенедиктом де Спиноза, и это лишь некоторые из них), которые способствовали распространению идей толерантности. в Европе. Работы выдающихся французских и немецких мыслителей эпохи Просвещения — например, « Traité sur la tolérance » Вольтера (1763; «Трактат о толерантности» ) и «Was ist Aufklärung?» Иммануила Канта. (1784; «Что такое Просвещение?») — охватил дело терпимости в вопросах религии и послужил образцом для отстаивания Просвещением свободы исследования и свободы мысли и слова.Еще позже статья Милля О свободе (1859 г.) расширила либеральную защиту совести и слова до теории, отстаивающей право людей действовать в соответствии со своими глубочайшими убеждениями в вопросах, которые не причиняют вреда другим, и быть свободными не только от политических и юридических соображений. санкции, но также и от произвола мнения большинства.

Толерантность была так же важна на практике, как и в теории, в качестве концептуальной основы для таких основных либеральных практик, как разделение церкви и государства и конституционных усилий по защите способности людей действовать в соответствии с их глубочайшими убеждениями.Защита совести и религии закреплена в Первой поправке к Конституции США (1789 г.) и во Всеобщей декларации прав человека (1948 г.), и такие права служат основанием для множества более широких мер защиты.

Вопросы толерантности выходят за рамки религии в другие области социальной и политической жизни, где непопулярные или противоречивые группы сталкиваются с враждебной средой и нуждаются в защите от вмешательства государства или их врагов в гражданском обществе. Со временем аргументы толерантности использовались в попытках защитить группы, маргинализированные по признаку расы, пола и политических взглядов.В начале 21 века вопросы сексуальной ориентации продолжали привлекать внимание юридических и политических теоретиков, исследующих природу и пределы терпимости.

Критические перспективы

Как и у любой другой центральной политической концепции, у толерантности всегда были противники. Ранние современные критики считали защиту религиозной ортодоксии неотъемлемой обязанностью законного правительства. При таком понимании религиозная терпимость угрожала подорвать один из ключевых компонентов социальной солидарности и ослабить государство, возможно, фатально.В 20-м веке критические теоретики — в первую очередь немецко-американский философ Герберт Маркузе в его знаменитом эссе «Репрессивная толерантность» — возражали против того факта, что акцент толерантности на максимальном увеличении индивидуального выбора оставляет сильное социальное неравенство. Марксистские критики, такие как Маркузе, стремились раскрыть способы, которыми структуры власти (например, капиталистическая классовая структура и патриархат) влияют, часто глубоко скрытым образом, на формирование религиозных или политических убеждений, процесс, который, кажется, упускается из виду из-за терпимого отношения к индивидуальным предпочтениям как к священному.Постмодернисты, теоретики мультикультурализма и те, кто стремится к более позитивному признанию различий, часто критиковали терпимость как недостаточную и неохотную, неспособную обеспечить подлинное уважение к разнообразию, лежащему в основе современной социальной жизни. Терпимость, с этой точки зрения, допускает различия, но не хвалит и не подтверждает их. И те, кто ставит социальное единство, религиозную истину или коллективные ценности выше, чем индивидуальную автономию, продолжали возражать или, по крайней мере, подвергать сомнению, что терпимость отделяет политическое общество от всеобъемлющих взглядов на хорошую жизнь.

Эндрю Р. Мерфи Редакторы Британской энциклопедии

Узнайте больше в этих связанных статьях Britannica:

Толерантность | Интернет-энциклопедия философии

Сердце толерантности — это самоконтроль. Когда мы терпим какую-либо деятельность, мы сопротивляемся нашему побуждению принудительно запретить проявление деятельности, которая нам неприятна. Более абстрактно, терпимость можно понимать как политическую практику, направленную на нейтралитет, объективность или справедливость со стороны политических агентов.Эти идеи связаны тем, что целью политического нейтралитета является преднамеренное ограничение власти, которой обладают политические власти, чтобы отрицать жизненную деятельность своих граждан и подданных. С толерантностью связана сила толерантности, которую можно определить как тенденцию к толерантности. Терпимость обычно основывается на предположении о важности автономии людей. Это предположение и идея терпимости являются центральными идеями современной либеральной теории и практики.

Достоинство терпимости неявно заложено в методе Сократа, позволяющем выразить множество различных точек зрения. В Европе семнадцатого века концепция терпимости развивалась, поскольку либеральные мыслители стремились ограничить принудительные действия правительства и церкви. Они утверждали, что люди подвержены ошибкам и должны иметь эпистемологическую скромность. Кроме того, человек лучше всех знает свои интересы и требует терпимости со стороны других, чтобы найти наилучший образ жизни.

В следующей статье представлен концептуальный и исторический обзор концепции толерантности с обзором таких мыслителей, как Сократ, Джон Локк, Джон Стюарт Милль, Иммануил Кант, Джон Ролз и других современных политических философов, которые взвесили эту важную, но проблематичную идею.

Содержание

1. Концептуальный анализ
2. Историческое развитие
   1. Ранняя история
   2. 17 век
   3. 18 век
   4. XIX век
   5. ХХ век
3. Эпистемологическая терпимость
   1. Сократ
   2. Милтон
   3. Локк
   4. Мельница
   5. Проблема релятивизма
4. Моральная терпимость
   1. Парадокс терпимости
   2. Tolerance vs.Безразличие
5. Политическая терпимость
   1. Джон Ролз
   2. Риски и преимущества
6. Ссылки и дополнительная литература

1. Концептуальный анализ

Английские слова «терпеть», «терпение» и «терпимость» происходят от латинских терминов толерантность и толерантность , которые означают стойкость, страдание, терпение и терпение. Древнегреческие термины, которые, возможно, также повлияли на философское мышление о толерантности, включают: phoretos , что означает терпимый, выносимый, или phoreo , буквально «нести»; и anektikos , что означает терпимое, терпимое, терпимое, от anexo , «выдерживать».

Сегодня, когда мы говорим, что кто-то «хорошо переносит боль», мы имеем в виду, что он или она способен переносить боль. Этот обычный образ мышления полезен для понимания идеи толерантности и достоинства толерантности: он подчеркивает тот факт, что толерантность направлена ​​агентом на то, что воспринимается как негативное. Было бы странно, например, сказать, что кто-то имеет высокую терпимость к удовольствиям.

Имея это в виду, мы можем сформулировать общее определение толерантности, которое включает три взаимосвязанных условия.Когда агент что-то терпит:

(1) агент имеет отрицательное суждение по этому поводу;

(2) агент имеет право отрицать эту вещь; и

(3) агент сознательно воздерживается от отрицания.

Первое условие требует отрицательного суждения, которое может быть любым, от неодобрения до отвращения. Суждение здесь означает широкое понятие, которое может включать эмоции, предрасположенности, вкусы и обоснованные оценки. Это негативное суждение склоняет агента к негативным действиям по отношению к тому, что воспринимается как негативное.Эта широко стоическая концепция суждения является распространенным допущением в дискуссиях о терпимости. Защитники толерантности полагают, что мы можем до некоторой степени добровольно контролировать выражение наших негативных реакций, противопоставляя их различным, уравновешивающим суждениям. Хотя считается, что и суждения, и эмоции обладают мотивирующей силой, им можно противостоять с помощью других суждений, привычек или добродетелей.

Сущность, по отношению к которой агент имеет отрицательное суждение, может быть событием, объектом или человеком, хотя в отношении терпимости как моральной и политической предрасположенности такой сущностью обычно считается личность.Хотя мы говорим, например, о терпении к боли, моральный и политический акцент делается на терпимости к другому человеку, группе людей или их действиям.

Второе условие гласит, что агент имеет право отрицать рассматриваемую сущность. Терпимость связана с сопротивлением искушению активно отрицать предмет, о котором идет речь. Чтобы отличить терпимость от трусости или слабости воли, агент должен обладать некоторой способностью выносить свое отрицательное суждение. Терпимость возникает, когда агент может активно отрицать или уничтожить рассматриваемого человека или объект, но предпочитает не делать этого.

Слово «отрицание» используется здесь в широком смысле, что допускает множество негативных реакций. К негативным действиям могут относиться: выражения осуждения, действия уклонения или нападения с применением насилия. Континуум отрицаний явно расплывчат. Например, неясно, являются ли осуждение и избегание отрицанием того же рода, что и насильственные действия. Несмотря на расплывчатость континуума негативных действий, фокус второго критерия — способность отрицать: терпимость — это ограничение силы отрицания.

Третье условие гласит, что агент сознательно воздерживается от использования своей силы отрицания. Терпимые агенты сознательно предпочитают не отрицать то, что они считают негативным. Негативная формулировка «не отрицание» важна, потому что терпимость — это не то же самое, что положительная оценка, одобрение или одобрение.

Терпимое ограничение отрицательного суждения должно быть свободным и преднамеренным: человек воздерживается от отрицания вещи, потому что у него есть причина не отрицать ее и он свободен действовать.Причины толерантности могут быть множественными. К ним относятся: уважение к автономии; общая приверженность пацифизму; забота о других добродетелях, таких как доброта и щедрость; педагогические проблемы; стремление к взаимности; и чувство скромности в отношении способности судить об убеждениях и действиях других. Каждый из них дает нам повод думать, что не отрицать то, о чем идет речь. Как уже упоминалось, могут быть и другие нетолерантные причины для воздержания от отрицания: страх, слабость воли, мотивация наживы, корысть, высокомерие и т. Д.

Несмотря на то, что есть много причин для толерантности, традиционные дискуссии подчеркивают уважение к автономии и педагогические проблемы. В основе обоих этих подходов часто лежит сознательная философская скромность, которая связана с уважением к автономии. Как утверждали Джон Стюарт Милль и другие, людям следует предоставить возможность преследовать собственное благо по-своему, отчасти потому, что каждый человек лучше всех знает себя, свои потребности и интересы. Однако эта точка зрения оставляет нас с давней проблемой, поскольку терпимость может легко соскользнуть в сторону морального скептицизма и релятивизма.Важно отметить, что терпимость — это положительная ценность, не основанная на абсолютном моральном скептицизме. Сторонники толерантности считают, что толерантность хороша не потому, что они не уверены в своих моральных ценностях, а, скорее, потому, что толерантность вписывается в схему моральных ценностей, которая включает такие ценности, как автономия, мир, сотрудничество и другие ценности, которые считаются хорошими. для человеческого процветания.

2. Историческое развитие

а. Ранняя история

Дух терпимости очевиден в диалогическом методе Сократа как составной части его поиска истины.На протяжении ранних платоновских диалогов Сократ терпимо позволяет своим собеседникам искать истину, куда бы это ни привело. И он побуждает своих собеседников предлагать опровержения, чтобы правда могла быть раскрыта. Иногда может показаться, что терпимость Сократа заходит слишком далеко. Euthyrphro завершается, например, тем, что Сократ разрешает Euthyphro продолжать судебное преследование по сомнительному судебному делу. А отношения Сократа с Алкивиадом, о которых говорилось в Симпозиуме , показывают, что Сократ, возможно, слишком терпелив по отношению к этой безрассудной афинской молодежи.В Gorgias (at 458a) Сократ описывает себя в терминах, которые устанавливают связь между философским методом и формой терпимости. Сократ говорит:

А я что за человек? Один из тех, кто с радостью будет опровергнут, если что-то, что я скажу, неправда, и с радостью опровергнет другого, который говорит то, что неправда, но был бы не менее счастлив, если бы сам был опровергнут, чем опровергнуть, ибо я считаю это большим преимуществом. поскольку избавиться от худшего зла самому — большее благо, чем избавить другое.

Таким образом, для Сократа поиск истины связан с непредвзятостью, хотя, конечно, предполагается, что эта форма диалогической терпимости ведет к единому видению истины.

Можно увидеть более развитую форму терпимости, прославляемую в стоицизме Эпиктета (55-135 гг. Н. Э.) И Марка Аврелия (121-180 гг. Н. Э.). Идея стоиков состоит в том, что мы должны сосредоточиться на том, что мы можем контролировать, — на нашем собственном мнении и поведении, — игнорируя при этом те вещи, которые мы не можем контролировать, особенно мнения и поведение других.Идея стоиков связана с смирением и апатией, что ясно из случая Эпиктета, чье социальное положение — воспитанный как римский раб — могло бы объяснить его совет о терпении и терпении. Конечно, проблема здесь в том, что рабская снисходительность — это не то же самое, что терпимость: кажется очевидным, что толерантность должным образом требует силы отрицания, которой раб не обладает. Однако у императора Марка Аврелия терпимость считалась добродетелью власти. Терпимость может быть связана с другими добродетелями власти, такими как милосердие и доброжелательность, как это предлагал, например, Сенека.Однако важно отметить, что стоический подход к толерантности не был явно связан с общей идеей о политическом уважении автономии и свободы совести, как это принято в современной либеральной традиции. Более того, римская политическая жизнь была далеко не такой терпимой, как современная политическая жизнь. Например, хотя в книге Марка «Размышления » содержится много отрывков, призывающих к духу терпимости, Маркус несет ответственность за продолжение преследований христиан.

Религиозные традиции служат дополнительным историческим основанием для идеи толерантности.Например, дух терпимости можно обнаружить в послании христианского Евангелия о любви к врагам, прощении других и воздержании от осуждения других. Христианская терпимость связана с другими добродетелями, такими как милосердие и самопожертвование. Более того, кажется, что это выходит за рамки терпимости к самоотверженному типу любви и принятия. Повеление Христа любить своих врагов — один из примеров этой попытки выйти за рамки терпимости. Следует отметить, что другие религиозные традиции также содержат ресурсы для развития терпимости.Например, буддийское сострадание можно связать с идеей терпимости. Действительно, в III веке до нашей эры буддийский император Индии Ашока призывал к официальной религиозной терпимости. Точно так же в 16, ^-м, веке н. Э. Исламский император Ахбар предпринял аналогичную попытку установить религиозную терпимость на Индийском субконтиненте.

Несмотря на эти предшественники, толерантность не становилась серьезным предметом философского и политического беспокойства в Европе до XVI и XVII веков.В эпоху Возрождения и Реформации 15-го и 16-го веков гуманисты, такие как Эразм (1466-1536), Де Лас Касас (1484-1566) и Монтень (1533-1592), отстаивали автономию человеческого разума вопреки догматизму церкви. . Хотя религиозные власти отреагировали созданием Инквизиции и Индекса запрещенных книг, к ^{-м годам} -го века философы всерьез рассматривали вопрос терпимости.

г. 17 век

После разделения, созданного лютеранской реформацией и контрреформацией, Европа была опустошена войной и насилием, разжигаемыми во имя религии, кульминацией которых стала Тридцатилетняя война (1618-1648).Благодаря событиям, подобным этим событиям, ученые остро осознали разрушительную силу нетерпимости и стремились ограничить эту разрушительную силу, пересматривая библейские корни терпимости и пересматривая связь между религиозной верой и политической властью. Дополнительные влияния на культурный ландшафт Европы в это время включают борьбу за определение суверенитета и «очищение» религии в Великобритании во время британских гражданских войн (1640-1660), а также увеличение информации о культурных различиях с началом глобальных исследований. .Среди мыслителей этого периода те, кто защищал толерантность, были Мильтон (1608–1674), Бейль (1647–1706), Спиноза (1634–1677) и Локк (1632–1704).

Одна из проблем гуманистических мыслителей Реформации заключалась в том, возможно ли иметь безошибочное знание Божественной Воли, чтобы можно было оправдать преследование еретиков. Эта озабоченность человеческой ошибочностью лежит в основе того, что впоследствии будет описано как «эпистемологическая терпимость». Когда признание человеческой склонности к ошибкам сочетается с критикой политической и церковной власти, развиваются более устойчивые формы политической терпимости.

В этом ключе Спиноза завершил свой Богословско-политический трактат (1670) аргументом в пользу свободы мысли. Неудивительно, что Спиноза должен был написать этот трактат, поскольку он сам был продуктом толерантного общества: он был португальским евреем, жившим в Голландии. Действительно, в 17, ^-м, годах в некоторых частях Европы на практике наблюдался рост толерантности, возможно, в результате роста торговли и социальной мобильности. Аргумент Спинозы в пользу толерантности основан на трех утверждениях: во-первых, он утверждает, что государство не может эффективно ограничивать свободу мысли; во-вторых, он утверждает, что свобода мысли действительно может быть разрешена без ущерба для государственной власти; и, наконец, Спиноза утверждает, что политическая власть должна сосредотачиваться на контроле действий, а не на ограничении мысли.Этот акцент на различии между мыслью и действием имеет решающее значение для последующих дискуссий о толерантности у Локка, Милля и Канта.

Несколько разные версии основных идей Спинозы можно найти в знаменитом «Письме о терпимости» (1689) Локка, написанном во время изгнания Локка в Голландию. Аргумент Локка сосредоточен конкретно на конфликте между политической властью и религиозными убеждениями. Он сформулировал взгляд на толерантность, основанный на эпистемологическом утверждении, что государство не может принуждать к подлинной религиозной вере.Он утверждал, что государство должно воздерживаться от вмешательства в религиозные убеждения своих подданных, за исключением случаев, когда эти религиозные убеждения приводят к поведению или установкам, которые идут вразрез с безопасностью государства. Это исключение позволило ему сделать вывод, что государство не должно терпеть католиков, верных иностранным властям, или атеистов, отсутствие религиозных убеждений которых делало их совершенно ненадежными.

г. 18 век

В 18, ^и годах обсуждение терпимости было связано с проблемой скептицизма и более устойчивой критикой абсолютизма в политике.Вольтер (1694–1778), выразивший восхищение развитием религиозной терпимости в Англии в его «Философских письмах » (1734), чрезвычайно беспокоился о тенденции религии к насилию и нетерпимости. Более того, он пострадал от нетерпимых рук французских властей: за свои взгляды он был брошен в тюрьму, а его книги подверглись цензуре и публично сожжены. Религиозная толерантность составляет тему его Трактата о толерантности (1763), в котором яростно отстаивает терпимость, несмотря на то, что он сохраняет предвзятость к христианству.Краткое изложение аргументов Вольтера в пользу толерантности можно найти в статье о толерантности в его Философском словаре (1764). Вольтер утверждает, что терпимость следует из человеческой слабости и ошибок. Поскольку никто из нас не обладает совершенными знаниями и поскольку все мы слабы, непоследовательны, склонны к непостоянству и ошибкам, мы должны прощать друг друга за свои ошибки. Подход Вольтера фокусируется на терпимости на уровне личного взаимодействия и рискует скатиться к моральному скептицизму и релятивизму: как и его современник Дэвид Юм (1711–1777), Вольтер скептически бросил вызов ортодоксальной вере.

Иммануил Кант (1724–1804) в ответ на таких скептиков, как Вольтер и Юм, попытался избежать скептицизма, сосредоточившись на пределах человеческого знания и политической власти. В своем эссе «Что такое Просветление?» (1784), Кант выступает за просвещенную форму политической власти, которая позволяла бы субъектам спорить между собой, пока они оставались подчиненными авторитету. Эта позиция дополнительно поясняется заявлением Канта в Perpetual Peace (1795), что философам следует разрешать и поощрять к публичным выступлениям.Точка зрения Канта в этом более позднем эссе состоит в том, что публичные дебаты и дискуссии приводят к истине, и что короли не должны бояться истины. Взгляды Канта на религиозную терпимость разъясняются в его Религия в пределах одного разума (1793). Здесь Кант выступает против религиозной нетерпимости, указывая на то, что, хотя мы уверены в своих моральных обязанностях, у людей нет аподиктической уверенности в заповедях Бога. Таким образом, религиозная вера, которая требует нарушения морали (например, сожжение еретика), никогда не может быть оправдана.

Устраняя разрыв между Старым и Новым светом, в трудах Томаса Пейна (1737–1809) и Томаса Джефферсона (1743–1826) выражена теория терпимости, которая напрямую связана с политической практикой. Идеи Пейна и Джефферсона последовали за идеями Локка. Они не только критиковали неограниченную политическую власть, но и придерживались экуменического подхода к религиозным убеждениям, известного как деизм. Пейн ясно дает понять в его Права человека (1791), что терпимость к религиозному разнообразию имеет важное значение, потому что политические и церковные власти не имеют возможности решать вопросы совести.«Помни о своих заботах. Если он верит не так, как ты веришь, это доказательство того, что ты не веришь так, как он верит, и никакая земная сила не может определить между вами ».

В конце 18 века мы видим толерантные идеи, воплощенные на практике в Билле о правах Конституции США — первых 10 поправках к Конституции (ратифицированных в 1791 году). В совокупности эти поправки служат для ограничения политической власти. В частности, Первая поправка гласит, что не может быть закона, запрещающего свободу вероисповедания, свободу слова, свободу печати, свободу собраний и свободу подачи петиций правительству.Последующие изменения в конституционном праве США привели к появлению традиции уважения свободы мысли, слова и действий граждан.

г. XIX век

В XIX веке идея толерантности получила дальнейшее развитие в соответствии с либеральной, просвещенной идеей о том, что моральная автономия необходима для человеческого процветания. Самый известный аргумент в пользу толерантности в 19, ^-м, веке был выдвинут Джоном Стюартом Миллем в On Liberty (1859). Милль утверждает здесь, что единственно правильным пределом свободы является вред: каждый имеет право быть максимально свободным, за исключением случаев, когда его свобода представляет угрозу благополучию кого-то другого: «единственная цель, для которой власть может по праву осуществляться. над любым членом цивилизованного сообщества, против его воли, означает предотвращение вреда другим.”

Милль расширяет понятие неприкосновенности частной жизни, которое подразумевалось у Локка и Канта, чтобы утверждать, что политическая власть не должна иметь полномочий регулировать те действия и интересы людей, которые являются чисто частными и не имеют вторичного воздействия на других. Милль также решительно утверждает, что свобода мысли необходима для развития знания. Общий подход Милля является утилитарным: он утверждает, что люди будут счастливее, если будут мириться с их личными различиями, и что общество в целом будет лучше, если людям предоставят возможность преследовать собственное благо по-своему.

В XIX веке и в начале XX века религиозная терпимость также была предметом внимания таких мыслителей, как Сорен Кьеркегор (1813-1855), Ральф Уолдо Эмерсон (1803-1882) и Уильям Джеймс (1842-1910), которые подчеркивали субъективный характер религиозной веры. Например, в своей книге « разновидностей религиозного опыта » (1902 г.) Джеймс утверждал, что религиозный опыт разнообразен и не подлежит окончательной интерпретации. Хотя это согласуется с более широкой метафизической приверженностью Джеймса плюрализму, его точка зрения состоит в том, что религиозная приверженность носит личный характер — вопрос того, что он называет в другом эссе, «волей верить».«Каждый человек сам решает, во что он будет верить: если мы правильно понимаем природу религиозных убеждений, мы должны уважать религиозную свободу других и научиться мириться с нашими различиями.

e. ХХ век

В ХХ веке терпимость стала важным компонентом того, что сейчас известно как либеральная теория. Кровавая история 20-го века заставила многих поверить в то, что терпимость необходима для прекращения политического и религиозного насилия.Толерантность защищали либеральные философы и политические теоретики, такие как Джон Дьюи, Исайя Берлин, Карл Поппер, Майкл Уолцер, Рональд Дворкин и Джон Ролз. Его критиковали Герберт Маркузе и другие, такие как Айрис Янг, которые обеспокоены тем, что терпимость и ее идеал государственного нейтралитета — всего лишь еще одна гегемонистская западная идеология. Терпимость была явной темой многих недавних работ по политической философии Сьюзан Мендус, Джона Хортона, Престона Кинга и Бернарда Уильямса.Большая часть текущего обсуждения сосредоточена на ответе Джону Ролзу, чья теория «политического либерализма» рассматривает терпимость как прагматический ответ на факт разнообразия (см. «Политическая терпимость» ниже). В нынешних дебатах постоянно возникает вопрос, может ли быть более существенная приверженность терпимости, которая не приводит к парадоксальным последствиям, заключающимся в том, что толерантный должен терпеть тех, кто нетерпим.

В ходе недавнего обсуждения Дэвидом Хейдом, Гленном Ньюи и другими была сделана попытка восстановить связь между терпимостью и добродетелью.Эти авторы задаются вопросом, действительно ли терпимость является добродетелью, и если да, то что это за добродетель. Забота о расовом равенстве, гендерном нейтралитете, прекращении предрассудков, уважении культурных и этнических различий и общей приверженности мультикультурализму подпитывает непрекращающиеся дебаты о природе терпимости в наш век глобализации и гомогенизации. Наконец, в США был разработан Закон о Первой поправке, который дает широкое представление о свободе слова, свободе прессы и свободе религии.И под влиянием толкования статьи 14-й поправки о равной защите механизмы обеспечения равенства оказали поддержку тем группам меньшинств, которые когда-то были жертвами политической нетерпимости.

3. Эпистемологическая толерантность

Эпистемологический аргумент в пользу толерантности восходит к Сократу. Однако этот идеал становится явным в мышлении Милтона, Локка и Милля. Эпистемологическое утверждение состоит в том, что один должен терпеть мнения и убеждения другого, потому что либо невозможно принудить к убеждению, либо потому, что такое принуждение не является самым полезным педагогическим подходом.Эту идею можно развить до утверждения о важности разнообразия, диалога и дебатов для установления истины. Наконец, такой подход может привести к релятивизму или скептицизму, который ставит под угрозу саму идею толерантности.

а. Сократ

Сократовская терпимость открывается, если серьезно отнестись к утверждениям Сократа о невежестве. Сократовское невежество связано с добродетелями, такими как sophrosyne (самообладание), скромностью и терпимостью. Эти добродетели являются важными компонентами в формировании философского сообщества и поиске философской истины.В диалогах Платона Сократ сознательно сдерживает себя — он скромно заявляет о своем незнании и позволяет другим развивать свои собственные позиции и совершать собственные ошибки — из-за признания того, что это лучший, а может быть, единственный способ продвигаться в коллективном поиске истины. Главная цель Сократа — открыть истину посредством открытых дебатов. Но без толерантности не было бы ни диалога, ни образования. Приверженность Сократа терпимости является частью его эпистемологической веры в автономию разума.Каждый из нас должен открыть для себя истину посредством дисциплинированного, скромного и терпимого диалога.

г. Милтон

Спустя века книга Джона Мильтона Areopagitica (1644) предлагает аналогичную защиту истины. Милтон энергично защищал свободу слова в ответ на указ о цензуре английского парламента. Его аргумент основан на эпистемологическом утверждении, что открытый диалог, поддерживаемый толерантным правительством, способствует развитию истины. Основное предположение Милтона состоит в том, что правда способна защитить себя в свободных дебатах.«Пусть борются истина и ложь; Кто когда-либо знал, что истина усугубляется в свободной и открытой встрече? » Милтон также утверждает, что внешнее соответствие ортодоксии — это не то же самое, что подлинная вера.

г. Локк

Эти идеи были развиты Локком в его Письме о терпимости . Локк утверждает, что гражданские и церковные власти должны мириться с разнообразием верований, потому что никто не может заставить другого человека иметь веру. В утверждении, напоминающем Милтона, Локк утверждает, что «правда, безусловно, была бы достаточно хороша, если бы она была предоставлена ​​самой себе … Ее не учат законы, и ей не нужна сила, чтобы обеспечить себе проникновение в умы людей. мужчины.Это так, потому что власть суждения принадлежит свободному человеку. Невозможно заставить кого-то поверить во что-то по внешним причинам. Скорее, нужно прийти к истине и верить ей по внутренним причинам.

Это эпистемологическое утверждение является центральным моментом недавней критики Джереми Уолдроном рассказа Локка. Уолдрон утверждает, что аргумент Локка слаб, потому что он основан на ложном предположении, что убеждения нельзя принуждать. Дело в том, что мы часто верим вещам совершенно искренне без каких-либо уважительных причин.Более того, Уолдрон утверждает, что эпистемологический аргумент слишком слаб для морального ограничения принуждения. Несмотря на то, что принуждение не может породить подлинную веру, нетерпимый режим может не быть заинтересован в создании подлинной веры. Он может просто быть заинтересован в обеспечении соответствия. Точка зрения Уолдрона важна: эпистемологическая критика полезна только в том случае, если кто-то твердо убежден в том, что подлинная вера в истину является важной политической или моральной ценностью. Эпистемологический аргумент в пользу толерантности должен утверждать не только то, что непрактично или невозможно навязать убеждение другим, но также и то, что мы должны ценить подлинное обязательство над простым соответствием.

г. Мельница

Эпистемологический аргумент Милля очень похож на аргумент Локка, хотя Милль идет дальше, защищая свободу слова как необходимую для открытия истины. Эпистемологический аргумент Милля начинается с предположения, что люди лучше всех знают, что для них хорошо. Это утверждение противоречит традиционному платоническому утверждению о том, что часто люди не знают, что в их собственных интересах. Милль поддерживает свое утверждение, указывая на то, что индивид всегда имеет лучший доступ к своим интересам и желаниям: другие не имеют доступа к внутренним свидетельствам, которые позволили бы им судить за отдельного человека.Важно отметить, что Милль не приравнивает эту проблему доступа к релятивизму. Действительно, в своем эссе Утилитаризм (1863) он, как известно, защищает иерархию благ, основанную на том факте, что те, кто испытал и «низшие», и «высшие» блага, предпочтут более высокие (например, «лучше быть неудовлетворенным Сократом, чем довольным дураком »). Однако эпистемологический момент здесь остается прежним: индивидуум должен сам судить о том, что для него хорошо.

Общий аргумент Милля в пользу свободы мысли основан на признании человеческой склонности к ошибкам и на необходимости диалога и дебатов. Аргумент Милля в пользу свободы мысли в книге On Liberty содержит следующие утверждения. (1) Умалчиваемые мнения могут быть правдой. Предполагать, что это не так, значит предполагать, что мы непогрешимы. (2) Даже ложные мнения могут содержать веские аргументы и части правды. Чтобы узнать всю правду, нам, возможно, придется соединить воедино части истины из разных источников.(3) Утверждать, что мы знаем истину, означает, что мы можем защитить ее от всякого решительного сопротивления. Таким образом, мы должны уметь слышать ложные мнения и отвечать на них, чтобы знать все аргументы в пользу утверждения. (4) Истина, которая не оспаривается постоянно и энергично, становится простым суеверием. Таким образом, такие догматические суеверия могут рухнуть даже перед слабым сопротивлением, и им не будут искренне верить или защищать.

e. Проблема релятивизма

Как и Сократ, Милль и Локк приходят к понятию терпимости из нерелятивистского понимания веры и истины.Однако в общую рубрику эпистемологической толерантности мы могли бы также включить толерантность, вытекающую из скептицизма или релятивизма. С точки зрения релятивиста или скептика, поскольку мы не можем знать истину или поскольку все истины относительны, мы должны быть терпимыми к тем, кто придерживается различных точек зрения. Современный американский философ Ричард Рорти сформулировал аргумент примерно так. Проблема с этим подходом — та же проблема, что и со всевозможными скептицизмом и релятивизмом: либо утверждение самоотнесения подрывает само себя, либо не дает нам веских оснований верить в него.Если мы скептически относимся к знаниям, то у нас нет возможности узнать, что терпимость — это хорошо. Точно так же, если истина относится к системе мысли, то утверждение, что требуется терпимость, само по себе является просто относительно обоснованным утверждением. Форма эпистемологической терпимости, которую поддерживает Милль, по крайней мере, пытается избежать этих проблем, апеллируя к форме фаллибилизма, которая не является полностью скептической или релятивистской. Суть Милля не в том, что истины нет, а в том, что нам требуется терпение, чтобы узнать правду.

4. Моральная терпимость

Мы увидели, что эпистемологические проблемы могут привести нас к терпимости. Моральные опасения также могут привести нас к терпимости. Терпимость как моральная добродетель может быть связана с другими моральными добродетелями, такими как скромность и самоконтроль. Однако наиболее распространенной моральной ценностью, которая считается основанием терпимости, является забота об автономии. Мы должны воздерживаться от отрицания другого, когда забота об автономии другого дает нам вескую причину не действовать. Терпимость, вытекающую из приверженности автономии, не следует путать с моральным релятивизмом.Моральный релятивизм считает, что ценности относятся к культуре или контексту. Приверженность автономии, в противоположность этому, утверждает, что автономия — это хорошо в не относительном смысле. Приверженность автономии может потребовать, чтобы я позволил другому человеку делать то, что я считаю отвратительным, не потому, что я считаю, что ценности относительны, а потому, что я считаю, что автономия настолько важна, что требует от меня воздерживаться от отрицания автономных действий другого человека. свободный агент. Конечно, здесь есть пределы.Автономные действия, нарушающие автономию другого, недопустимы.

Изложение принципа свободы

Миллем полезно для понимания этой идеи терпимости. Милль говорит нам, что нам следует предоставить как можно больше свободы, если наша свобода не причиняет вреда другим. На самом деле это рецепт терпимости. Аргумент Милля вытекает из некоторых основных предположений о людях.

1. У каждого человека своя воля.
2. Каждый человек становится лучше, если его не заставляют делать лучше.
3. Каждый лучше знает, что для него хорошо.
4. Каждый человек мотивирован на то, чтобы достичь своего блага и избегать действий, противоречащих его личным интересам.
5. Эгоистичные мысли и деятельность можно отличить от их воздействия на других.

Некоторые из этих утверждений (например, № 3) связаны с эпистемологической толерантностью. Однако дело здесь не только в том, что люди знают, что отвечает их личным интересам, но и в том, что для них хорошо иметь возможность добиваться своего собственного блага по-своему.Такой подход делает несколько важных метафизических предположений о природе человека: что автономия возможна и важна, что люди действительно знают свое собственное благо, что существует различие между действиями, ориентированными на себя, и действиями, которые влияют на других. Моральная терпимость следует из такого рода утверждений о людях.

а. Парадокс терпимости

Конечно, терпимость и уважение к автономии — это не простые идеи. Многое было сказано о так называемом «парадоксе терпимости»: тот факт, что терпимость, кажется, требует от нас терпеть то, что мы считаем невыносимым.Терпимость действительно требует, чтобы мы воздерживались от негативных последствий наших негативных суждений. Это становится парадоксальным, когда мы сталкиваемся с людьми, отношениями или поведением, которые мы решительно отвергаем: тогда мы должны, как это ни парадоксально, терпеть то, что считаем невыносимым. Это становится особенно трудным, когда другой, к которому следует относиться терпимо, выражает взгляды или действия, которые сами по себе являются нетерпимыми.

Один из способов разрешить этот парадокс — признать, что существует различие между суждениями первого порядка и моральными обязательствами второго порядка.Суждения первого порядка включают эмоциональные реакции и другие практические суждения, которые сосредоточены на конкретных и определенных отношениях и поведении. Моральные обязательства второго порядка включают более сложные суждения, нацеленные за пределы эмоций и специфики на рациональные универсальные принципы. Что касается парадокса терпимости, существует конфликт между реакцией первого порядка против чего-либо и приверженностью второго порядка принципу уважения автономии или достоинствам скромности или самоконтроля.Парадокс разрешается путем признания того, что приверженность второго порядка важнее реакции первого порядка: предполагается, что принцип перевешивает эмоции. Таким образом, у нас могут быть веские причины (основанные на наших обязательствах второго порядка) воздерживаться от нормальных последствий негативных суждений первого порядка. Однако когда возникает подлинный конфликт обязательств второго порядка, то есть когда терпимая приверженность автономии сталкивается с нетерпимым отказом от автономии, тогда нет необходимости терпеть.Другими словами, парадокс разрешается, когда мы понимаем, что терпимость — это не приверженность релятивизму, а, скорее, приверженность ценности автономии и различию между суждениями первого порядка и моральными обязательствами второго порядка.

г. Терпимость против безразличия

Конечно, трудно воплотить в жизнь идеал терпимости. Эта трудность связана с противоречием между реакциями первого порядка и обязательствами второго порядка, которое обнаруживается в духовной экономии человека.Вот почему идея терпимости как добродетели важна. Добродетели — это склонности или привычки к хорошим действиям. В случае добродетели толерантности наблюдается тенденция к уважению автономии других и к самодисциплине, необходимой для преднамеренного сдерживания реакций первого порядка. Обычно считается, что добродетели интегрированы в систему добродетелей. Толерантность не исключение. Добродетель терпимости тесно связана с другими добродетелями, такими как самообладание, скромность, щедрость, доброта, милосердие и прощение.Однако нужно быть осторожным, чтобы не заключить, что достоинством терпимости является склонность к безразличию или апатии. Терпимость требует, чтобы мы сдерживали и контролировали свои страсти в свете большего блага, будь то уважение к автономии или интерес к самоконтролю; толерантность не требует, чтобы мы полностью воздерживались от осуждения другого свободного агента.

Моральная терпимость требует, чтобы мы сдерживали некоторые из наших самых сильных реакций первого порядка: негативные реакции на людей, отношения и поведение, которые мы считаем отталкивающими.Без напряжения между реакциями первого порядка и приверженностью второго порядка терпимость — это просто безразличие. Безразличие обычно указывает на неудачу на уровне суждения первого порядка: когда мы безразличны, у нас нет никакой реакции, отрицательной или положительной, на другого. Такое безразличие не является добродетельным. В самом деле, было бы порочно и неправильно не реагировать решительно против несправедливости или нарушений автономии.

Мы часто путаем безразличие с терпением. Однако безразличие считается ошибочной реакцией человека по двум причинам.Во-первых, он отвергает истинность реакций первого порядка. Нельзя игнорировать реакции первого порядка. Наши эмоциональные реакции — важные способы связи с окружающим миром. Когда мы на что-то реагируем негативно, эта эмоциональная реакция дает важную информацию о мире и нас самих. Терпимость не требует от нас притуплять наши эмоциональные реакции на других; скорее, он просит нас сдерживать негативные последствия наших негативных эмоциональных реакций из уважения к более универсальному набору обязательств.Во-вторых, безразличие часто тесно связано с общим скептицизмом в отношении морального суждения. Моральный скептик утверждает, что ни один набор ценностей не является истинным. С этой точки зрения как реакции первого порядка, так и обязательства второго порядка — это просто вкусы или предпочтения, не имеющие никакого окончательного морального значения. Из этого скептицизма культивируется безразличие к любой моральной оценке, потому что все наши моральные ценности считаются одинаково беспочвенными. Проблема здесь в том, что моральный скептицизм не может привести к выводу, что быть терпимым — это хорошо, поскольку скептик считает, что никакие моральные ценности не могут быть оправданы.Если мы утверждаем, что терпимость — это хорошо, а терпимость — добродетель, терпимость не может быть тем же самым, что и безразличие.

Это различие между терпимостью и безразличием важно для объяснения духовного разрушения, которое происходит, когда мы стремимся стать терпимыми. В самом деле, трудность терпимости можно понять с точки зрения трудности промежуточного пути между безразличием и догматизмом. Безразличие легко и приятно, потому что оно как бы освобождает нас от трудной человеческой задачи суждения.Точно так же догматизм прост и удовлетворителен, потому что он следует из бесшовного синтеза реакции первого порядка и приверженности второго порядка. Терпимость — это средний путь, на котором возникает конфликт между реакцией первого порядка и приверженностью второго порядка. Таким образом, терпимость требует самосознания и самоконтроля, чтобы координировать конфликтующие части духовной экономики. Дисциплина, необходимая для терпимости, является частью любой идеи образования: мы должны научиться дистанцироваться от реакций первого порядка, чтобы двигаться к универсальным принципам.Реакции первого порядка часто ошибочны или неполны, как и непосредственные чувственные восприятия. И все же образование не требует от нас отказаться от реакций первого порядка или чувственных восприятий. Скорее, он просит нас быть дисциплинированными и самокритичными, чтобы мы могли контролировать реакции первого порядка и придерживаться более важных принципов.

5. Политическая терпимость

Моральная терпимость подчеркивает моральную приверженность ценности автономии. Хотя Милль, например, связывает ее с политической идеей об ограничении государственной власти, моральная терпимость в конечном итоге связана с прояснением принципа второго порядка, который, как предполагается, ведет к терпимости.

В то время как моральная терпимость связана с отношениями между агентами, политическая терпимость связана с ограничением политической власти. Современное либеральное государство обычно не считается моральным агентом. Скорее, государство должно быть чем-то вроде стороннего арбитра: оно не считается одной из сторон, непосредственно вовлеченных в процесс суждения и отрицания. Таким образом, политическая терпимость является идеалом, согласно которому политический судья должен быть беспристрастным и беспристрастным. Термин терпимость использовался со времен Локка в этом политическом контексте для описания принципа государственного нейтралитета.Связь между моральной и политической терпимостью можно понять с точки зрения истории досовременной эпохи, когда государство было агентом — например, монархом — который имел определенные суждения и власть отрицать. По мере того как идея государства с 17 века эволюционировала в сторону либерально-демократических представлений о самоуправлении и гражданских правах, понятие политической терпимости превратилось в нечто вроде государственного безразличия. Сейчас считается, что политическая терпимость подразумевает уважение частной жизни, отделение церкви от государства и общее уважение прав человека.

а. Джон Ролз

В ХХ веке идея политической терпимости получила развитие, особенно под влиянием Джона Ролза (1921–2002) и его книг Теория справедливости (1971) и Политический либерализм (1995). Подход Ролза пытается быть нейтральным в отношении моральных ценностей, чтобы установить политические принципы терпимости. Ролз отстаивает толерантность в прагматической манере как то, что лучше всего работает для достижения политического единства и идеи справедливости среди различных людей.Хотя идея политической терпимости наиболее энергично защищалась Ролзом, она также лежит в основе других прагматических и политических взглядов на толерантность, в том числе Джона Дьюи, Юргена Хабермаса, Майкла Уолцера и Ричарда Рорти. Опасность этого подхода состоит в том, что он тяготеет к релятивизму, сознательно ограничивая себя от формулирования метафизической защиты автономии и терпимости. Трудность в том, что идея государственного нейтралитета может стать парадоксальной: государство, которое нейтрально во всем, подорвет свое собственное существование.

Идея политической терпимости начинается с утверждения о том, что разные люди будут терпеть друг друга, развивая то, что Ролз назвал «перекрывающимся консенсусом»: люди и группы с различными метафизическими взглядами или комплексными схемами найдут причины для согласия относительно определенных принципов справедливости, которые будут включать принципы терпимости. Это отчасти эмпирический или исторический аргумент о том, каким образом различные люди или группы в конечном итоге разрешают свои разногласия посредством прагматической приверженности терпимости как modus vivendi , или средствам жизни.Можно проследить эту идею до идеи Гоббса об общественном договоре как о мирном договоре. Согласно аргументу Гоббса в «Левиафан (1651)», различные люди в естественном состоянии будут участвовать в войне всех против всех. Эта война в конечном итоге неудовлетворительна, поэтому люди отказываются от своей воюющей силы и заключают общественный договор. Проблема в том, что этот прагматический взгляд оставляет нас без метафизического обоснования принципов терпимости. Скорее, толерантность исходит из прагматического предположения, что различные люди, движимые личными интересами, согласятся поддержать нейтральное государство, которое затем должно выступать в качестве арбитра в их спорах.Конечно, теория Гоббса об абсолютном суверенитете Левиафана ставит под сомнение идею о том, что взгляд на общественный договор всегда ведет к терпимому либеральному государству.

Идея Ролза о «справедливости как честности» пытается установить пределы политической власти, не пытаясь оценить относительные достоинства различных концепций блага. Ролз разъяснил свой подход, настаивая на том, что принципы справедливости являются политическими, а не моральными принципами. Они основаны на том, что он назвал «разумным плюрализмом».Под этим он подразумевает, что принципы толерантности будут согласованы людьми с разных точек зрения, потому что эти принципы будут казаться разумными каждому человеку, несмотря на их различия. Идея терпимости является результатом политического консенсуса, развиваемого посредством идеального общественного договора, который Ролз подробно описывает в Теории справедливости . Как и Милль, теория справедливости Ролза утверждает, что первым принципом справедливости является принцип свободы: «Каждый человек имеет равное право на полностью адекватную схему равных основных свобод, которая совместима с аналогичной схемой свобод для всех.«Эти основные гражданские свободы составляют основу политической терпимости.

г. Риски и выгоды

Политический либерализм фокусируется на проблеме разнообразия, не обращаясь к более широкой метафизической теории. Эта проблема обостряется, когда политический либерализм поднимает вопрос о международных правах человека и проблему нетерпимых групп или отдельных лиц, которые требуют терпимости. Политический либерализм направлен на создание глобального режима прав человека, который должен поддерживать политически терпимые государства и который чувствителен к проблеме прав групп.С точки зрения политического либерализма, права человека — основные средства защиты от нетерпимого расширения государственной власти — считаются результатом частично совпадающего политического консенсуса. С этой точки зрения права человека, такие как право на автономию, составляющее основу моральной терпимости, считаются не метафизическими данностями, а условиями для возможности достижения политического консенсуса.

Идея развития «перекрывающегося консенсуса» в международных делах была сформулирована в 1950-х годах Жаком Маритеном и на практике развивалась международными агентствами, такими как Организация Объединенных Наций.В последнее десятилетие двадцатого века подход Юргена Хабермаса связал принципы терпимости с самой природой политического аргумента: чтобы иметь политический аргумент, мы должны согласиться с некоторыми принципами справедливой аргументации. Сложность здесь в том, что разнообразие является еще большей проблемой на международной арене, где обсуждение прав человека имеет важное значение. На местном или национальном уровне суть либерализма заключается в том, что нейтральное государство не должно вмешиваться или комментировать качество жизни отдельных людей, если жизнь и действия частных лиц не становятся угрозой правам и частной жизни других людей.На международном уровне Ролз вслед за Кантом определяет Закон народов , который должен поддерживать порядок между различными взаимно терпимыми нациями.

Еще одно осложнение возникает на уровне групповых прав (как в рамках национальной, так и международной политики), когда группы и их члены заявляют о своем праве на терпимость со стороны более крупных политических организаций. Здесь идея терпимости к практике и идентичности групп может парадоксальным образом привести к терпимости к нетерпимым группам.Это имеет место, например, когда толерантные правительства рассматривают группы, которые пропагандируют насилие, дискриминацию и другие виды нетерпимости. Такие группы могут быть нетерпимыми по отношению к своим членам, к терпимым либеральным обществам, в которых они угасают, и даже к тем международным организациям, которые поддерживают толерантность во всем мире.

Риск политического либерализма состоит в том, что он неустойчиво колеблется между плюрализмом и релятивизмом, стремясь избежать метафизического догматизма или политического империализма.Базовый плюрализм политического либерализма поддерживает политическую терпимость, признавая, что каждая конфликтующая всеобъемлющая доктрина может быть оправдана как разумная в соответствии с внутренними для них стандартами. Это оставляет нас с конфликтом разумного плюрализма: каждая из противоречащих друг другу всеобъемлющих доктрин разумна на своих собственных условиях и в той мере, в какой она признает разумность других всеобъемлющих доктрин. Таким образом, для Ролза сотрудничество между разумными всеобъемлющими доктринами является практической политической задачей.Государству следует воздерживаться от обсуждения того, какая всеобъемлющая доктрина лучше морально, эпистемологически или метафизически, просто потому, что такая дискуссия была бы несправедливой для нейтрального государства, столкнувшегося с фактом разнообразия. Определяя свой взгляд на нейтралитет государства как на политический, Роулз хочет отделить свое мнение о разумном плюрализме от более устойчивой формы философского скептицизма. Это напоминает подход Локка к эпистемологической терпимости: поскольку на практике мы не можем заставить людей соглашаться относительно моральных или метафизических истин, мы должны терпеть разнообразие на политическом уровне.

Ролз, однако, считает, что существует наилучшая политическая договоренность, даже если правда о наилучшей политической договоренности достигается путем прагматических соображений относительно того, что работает политически в свете факта разнообразия. Таким образом, его идея политического консенсуса пытается избежать скатывания к скептицизму и релятивизму. Похоже, что для политической терпимости существует по крайней мере одна не относительная ценность — терпимость и мирное сосуществование — даже если это просто прагматически оправдано конкретной исторической потребностью в мирном сосуществовании тех, кто не может прийти к консенсусу относительно своих взглядов на Добро.

Подход политического либерализма оказался успешным на практике. Можно утверждать, что идея нейтрального государства и политического консенсуса в отношении необходимости терпимости постепенно развивалась в конституционном праве США и в международном праве посредством Декларации прав человека ООН. В статье 26 Декларации ООН прямо говорится, что образование является всеобщим правом и что образование должно быть направлено на «содействие взаимопониманию, терпимости и дружбе между всеми нациями, расовыми или религиозными группами.«Мы все еще далеки от реализации идеи толерантного международного сообщества. Однако совершенно очевидно, что в последние несколько десятилетий идея политической терпимости преуспела в Соединенных Штатах и ​​других западных странах.

Несмотря на этот успех, критики, такие как Майкл Сэндел в его Демократическое недовольство (1998), утверждали, что терпимое отношение того, что он называет «процедурной республикой», должно основываться на более всеобъемлющей моральной теории.Без такого основания Сэндел опасается, что терпимое нейтральное государство в конечном итоге потеряет связь с моральной жизнью людей. В своих аргументах против Ролза и против определенных изменений в конституционном праве Сэндел утверждает, что подход политического либерализма не может в конечном итоге учитывать глубину приверженности большинства людей своим собственным всеобъемлющим доктринам. Ролз признает, что для того, чтобы его идея перекрытия консенсуса работала, он должен исходить из ослабления частной веры в всеобъемлющие доктрины.Проблема здесь в том, что он приводит доводы в пользу терпимости, недооценивая силу тех форм частной веры, которые необходимо терпеть.

Еще одна проблема политического подхода к толерантности состоит в том, что он пытается определить природу частной жизни. Моральная терпимость утверждает, что существуют определенные виды частной деятельности, которые касаются только отдельного человека, и что государство будет неоправданно вмешиваться в эту частную деятельность. Однако чисто политический подход к терпимости неспособен провести метафизическую границу, разделяющую общественное и частное.Скорее, сфера конфиденциальности сама по себе определяется только в результате процесса достижения политического консенсуса. Таким образом, беспокойство заключается в том, что принципы политического либерализма четко не определены и что толерантность как всего лишь modus vivendi может быть нарушена, если политический консенсус изменится. Другими словами, если нет метафизической основы для сферы частной жизни, тогда не совсем ясно, что должна терпеть политически обоснованная идея либеральной терпимости.

6. Ссылки и дополнительная литература

• Байнер, Рональд. Что случилось с либерализмом (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1992).
• Берлин, Исайя. «Две концепции свободы» в Четыре эссе о Liberty (Oxford: Oxford University Press, 1969).
• Кук, Джон У. Нравственность и культурные различия (Oxford: Oxford University Press, 1999).
• Дворкин, Рональд. Суверенная добродетель (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 2000).
• Дворкин, Рональд. Серьезно принимать права (Кембридж: Гарвард, 1977).
• Фиала, Андрей. «Терпимость и прагматизм» в Journal of Speculative Philosophy , 16: 2, (2002), 103-116.
• Хабермас, Юрген. Моральное сознание и коммуникативное действие (Кембридж, Массачусетс: MIT Press, 1990).
• Heyd, David, ed. Терпимость: неуловимая добродетель (Princeton: Princeton University Press, 1996).
• Хортон, Джон и Питер Николсон, ред. Толерантность: философия и практика (Лондон: Ashgate Publishing, 1992).
• Кинг, Престон. Толерантность (Лондон: Фрэнк Касс, 1998).
• Kymlicka, Will. Либерализм, сообщество и культура (Oxford: Clarendon Press, 1989).
• Лаурсен, Джон Кристиан. «Спиноза о толерантности» в книге «Различия и несогласие: теории толерантности в средневековой и ранней современной Европе» , под редакцией Недермана и Лаурсена (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 1996).
• Локк, Джон. Письмо о терпимости в изд. Стивена М. Кана. Классика современной политической теории (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1997).
• Мара, Джеральд М. «Сократ и либеральная терпимость» в Политической теории , 16: 3 (1988).
• Маркузе, Герберт. «Репрессивная толерантность» в Вольф, Мур и Маркузе, ред., Критика чистой толерантности (Бостон: Beacon Press, 1969).
• Маритен, Жак. Человек и государство (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1951).
• Мендус, Сьюзен и Дэвид Эдвардс, ред. О допуске (Оксфорд: Clarendon Press, 1987).
• Мендус, Сьюзен. «Локк: терпимость, мораль и рациональность» в книге Джона Хортона и Сьюзан Мендус, ред., Джон Локк: письмо о терпимости в фокусе (Лондон: Routledge, 1991).
• Мендус, Сьюзен. Терпимость и пределы либерализма (Атлантик-Хайлендс, Нью-Джерси: Humanities Press International, 1989).
• Милл, Джон Стюарт. On Liberty and Other Essays (Oxford: Oxford World Classics, 1998).
• Милтон, Джон. Aereopogatica в Британская энциклопедия Великие книги западного мира , vol. 29 (Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1991).
• Ньюи, Глен. Добродетель, разум и терпимость (Эдинбург: Эдинбургский университет, 1999).
• Обердик, Ганс. Терпимость: между терпением и принятием (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2001).
• Пейн, Томас. Полное собрание сочинений Томаса Пейна изд. Филиппа Фонера (Нью-Йорк: Citadel Press, 1945).
• Поппер, Карл. Открытое общество и его враги (Princeton: Princeton University Press, 1971).
• Ролз, Джон. Теория правосудия (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1971).
• Ролз, Джон. Справедливость как честность: повторение (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2001).
• Ролз, Джон. Политический либерализм (Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1995).
• Ролз, Джон. Закон народов (Кембридж: издательство Гарвардского университета, 2001).
• Разави, Мехди Амин и Дэвид Амбуэль, ред. Философия, религия и вопрос нетерпимости (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1997).
• Ricoeur, Paul, ed. Терпимость между нетерпимостью и невыносимым (издание Диоген , No.176, т. 44/4, зима 1996 г.).
• Рорти, Ричард. Непредвиденные обстоятельства, ирония, солидарность (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1989).
• Розенталь, Майкл А. «Терпимость как добродетель в этике Спинозы» в журнале Journal of the History of Philosophy 39: 4 (2001), 535-557.
• Сэндел, Майкл. Недовольство демократии (Кембридж: Гарвард, 1998).
• Сандель, Майкл. Либерализм и пределы правосудия (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1982).
• Сен, Амартия. «Права человека и азиатские ценности» в The New Republic 217: 2-3 (1997), 33-40.
• Спиноза, Барух. Теолого-политический трактат и политический трактат (Нью-Йорк: Dover Publications, 1951).
• Тан, Кок-Чор. Терпимость, разнообразие и глобальная справедливость (Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета, 2000).
• Вольтер. Философский словарь (Кливленд: World Publishing Co., 1943).
• Уолдрон, Джереми. «Локк: терпимость и рациональность преследований» в издании Джона Хортона и Сьюзан Мендус, Джон Локк: письмо о толерантности в фокусе (Лондон: Routledge, 1991).
• Уолцер, Майкл. О терпимости (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1997).

Информация об авторе

Эндрю Фиала
Эл. Почта: [email protected]
Университет Висконсина — Грин Бэй
США

Американская традиция толерантности и свободы слова — Имманентный каркас

Многое произошло со времени выхода книги Дениз Спеллберг Thomas Jefferson ’ s Qur ’ и в 2013 году.Когда я впервые прочитал его, я ценил его за то, что он бросает вызов великим повествованиям об исламе против «Запада». Но теперь, к сожалению, я извлекаю другой урок: вместо того, чтобы сосредоточиться на толерантности , которую поддерживают некоторые из наших отцов-основателей, я вместо этого поражен пониманием Спеллбергом понимания нетерпимости в нашей истории и того, насколько легко атаковать воспринимаемое Другое может привести к язвительной критике, направленной на религиозные и этнические меньшинства в более широком смысле. Сегодня мы часто говорим о «иудео-христианской цивилизации», но, как указывает Спеллберг, этот термин исключает мусульман из общей истории.Книга Спеллберга напоминает нам о сильной традиции терпимости в Соединенных Штатах, но также и о том, как легко не достичь этой цели.

Томас Джефферсон ’ s Qur ’ и показали, как наши отцы-основатели считали ислам и мусульман во время своих дебатов об американской идентичности. Как я узнал на семинаре для выпускников Техасского университета, который преподавал профессор Спеллберг, наши представления об исламе в истории Соединенных Штатов имеют тенденцию быть слишком упрощенными: первые мусульмане в Америке были не иммигрантами восемнадцатого века из Османской империи, а порабощенными народы.У нас есть свидетельства того, что в Америке жили мусульмане до американской революции. Более того, первые американцы не были полностью игнорирующими ислам и не были к нему враждебно настроены. Как видно из названия книги Спеллберга, нашему третьему президенту, Томасу Джефферсону, принадлежало несколько экземпляров Корана (он заменил свой первый, который был уничтожен во время пожара), и потратил некоторое время и усилия на обдумывание его слов.

Таким образом, Томас Джефферсон ’ s Qur ’ и оказался невероятно ценным для обучения.Он предоставляет студентам конкретные доказательства против упрощенного повествования о «столкновении цивилизаций» между исламом и Западом. Как указывает Спеллберг, хотя Джефферсон, возможно, лично придерживался некоторых фанатичных взглядов на мусульман, он сохранил свое любопытство к исламу и выступал против любого религиозного теста на получение американского гражданства или политического поста; Джефферсон поддержал возможность будущего президента-мусульманина. Еще более поразительно то, что будучи послом в Париже, Джефферсон даже сказал мусульманскому послу из Триполи, что он понимает, что мусульмане и христиане поклоняются одному и тому же Богу.

Однако, как показывает Спеллберг, хотя мы могли бы обнаружить «идеал» терпимости в том, что Томас Джефферсон владеет Кораном, и открытость для возможности будущего президента-мусульманина, мы часто не соответствовали этому идеалу. Даже в двадцатом веке мусульманские, еврейские и непротестантские иммигранты в Соединенных Штатах часто меняли свои имена, чтобы скрыть свою религию в попытке избежать преследований. Сама фраза «иудео-христианин» может быть датирована 1899 годом и не использовалась широко до 1950-х годов.После президентских выборов 2016 года мы пережили растущую волну нетерпимости и преступлений на почве ненависти в Соединенных Штатах: вандализм на еврейских кладбищах и угрозы в отношении еврейских общинных центров, поджоги мечетей и насилие, направленное против и без того маргинализированных общин. Наш новый президент, только на третьем месяце своего пребывания в должности, предположил, что евреи сами могут нести ответственность за антисемитские нападения на них, и уже подписал два отдельных указа , ограничивающих иммиграцию мусульман в Соединенные Штаты.

Книга

Спеллберга также поднимает важные вопросы о значении толерантности в более широком смысле — как в нашей истории, так и в наши дни. Недавно, параллельно с резким ростом числа преступлений на почве ненависти по всей стране, мы также начали общенациональную дискуссию о свободе слова и ее ограничениях. Студенты-консерваторы, которых заставили замолчать анти-Трампские протесты, планировали мероприятия по защите свободы слова во многих университетских кампусах. В Калифорнийском университете в Беркли массовые протесты в январе закрыли такое мероприятие: выступление Майло Яннопулоса, бывшего подстрекательского редактора Brietbart News , известного своей критикой ислама, феминизма, социальной справедливости и «П.C. Культура », который назвал себя« фундаменталистом свободы слова ». По большей части эти дебаты сосредоточены на нападках на прогрессистов за то, что они не проявляют терпимости, когда дело доходит до взглядов, которые они считают отвратительными, таких как белый национализм, антифеминизм, гомофобия, антисемитизм и исламофобия. New York Times опубликовала статью, в которой обсуждались ограничения свободы слова после того, как сторонник превосходства белых Ричард Спенсер получил удар по лицу во время интервью во время инаугурации Трампа.

Ханна Арендт, еврейский политический теоретик, сбежавшая из нацистской Германии и написавшая Истоки тоталитаризма, , утверждала, что отчасти рост нацизма можно объяснить тем фактом, что мы слишком тесно связывали права человека с гражданством в рамках определенного национальное государство. Другими словами, когда они были придуманы в восемнадцатом веке, права человека рассматривались как универсальные, но в конечном итоге национальное государство стало защитником этих прав. Таким образом, возникла проблема: если наше гражданство гарантировало наши права, остались ли у нас эти права вне рамок гражданства? Во время Второй мировой войны всеобщие права человека были нарушены.Религиозные и этнические меньшинства, которые считались вне защиты национального государства, не имели «права» на защиту, что приводило к ужасным зверствам. Всеобщая декларация прав человека Организации Объединенных Наций 1948 года возникла в результате этой неудачи.

В моем собственном классе я терпимо отношусь к самым разным точкам зрения. Я частично учу студентов, что, когда мы обсуждаем спорные темы, цель не в том, чтобы победить или заставить всех в классе согласиться. Цель состоит в том, чтобы выслушать разные точки зрения и понять, что хорошо информированные люди могут прийти к разным выводам.Я, конечно, не ожидаю, что студенты согласятся со мной. Но принятие самых разных точек зрения и признание толерантности не означает, что нужно терпеть всего. Следуя идеям Арендт, я учу студентов, что права человека универсальны — они могут придерживаться практически любого мнения, но рассматривать любую группу как «недочеловеков» — это не вопрос мнения.

Не нужно терпеть нетерпимость. На самом деле мы должны активно бороться с этим. Томас Джефферсон ’ s Qur ’ и подчеркнули важное наследие терпимости к религиозным меньшинствам в нашей истории.В 1783 году президент Джордж Вашингтон направил письма как недавним ирландским католическим иммигрантам, так и еврейским общинам в Соединенных Штатах, настаивая на том, что «лоно Америки» открыто для приема угнетенных и преследуемых из всех наций и религий; кого мы будем приветствовать для участия со всеми нашими правами и привилегиями ». В 1783 году, когда Вашингтон писал свои письма этим общинам меньшинств, было подсчитано, что в Нью-Йорке проживало около двадцати пяти тысяч католиков, а всего в Соединенных Штатах проживало только около двух тысяч евреев.Несмотря на то, что, как отметил Спеллберг, мы все еще пытались определить нашу национальную идентичность, наш первый президент ясно дал понять, что эти меньшинства должны быть важной частью этой идентичности.

Как утверждает Спеллберг, само решение наших отцов-основателей включить воображаемых мусульман в нашу концепцию гражданства представляет собой «решительное сопротивление идее того, что некоторые все еще представляют себе Америку: христианской нацией». Перечитывание Корана Томаса Джефферсона во время администрации Трампа подчеркивает постоянную необходимость борьбы за этого видения всеобъемлющей американской идентичности.

Открытие толерантности | The Economist

ТИПИЧНЫЙ протестантский взгляд на европейскую религиозную историю может выглядеть примерно так. В средние века католическая церковь становилась все более коррумпированной и невосприимчивой к критике. Затем пришла Реформация с ее новым дыханием свободы и терпимости. После непродолжительного сопротивления, кульминацией которого стала ужасная Тридцатилетняя война в 1618–1648 годах, Европа плавно двинулась к Просвещению и сегодняшнему идеалу светской терпимости. Все это было совсем не похоже, например, на ислам и ужасы Османской империи.

Как показывает эта великолепная книга Бенджамина Каплана, в большинстве случаев эта условная картина полностью неверна. Конечно, средневековая католическая церковь продолжала сильно преследовать ересь, но протестанты Просвещения часто также были глубоко нетерпимы не только к католикам, но и друг к другу (книга г-на Каплана открывается сожжением Сервета, известного испанского протестанта, в Женеве Кальвина. ). После Вестфальского мира 1648 года потребовалось более 150 лет, чтобы большинство европейцев даже усвоили концепцию религиозной терпимости.Еще в 19 веке османы были гораздо более гостеприимны, чем остальная Европа, по отношению к религиозным меньшинствам.

Рассказывая эту историю, Каплан широко путешествует по Европе. Он придает должное значение Великобритании и Ирландии в европейском контексте: гражданская война и распространение пуританства, католическая нетерпимость к Якову II и антикатолические бунты Гордона еще в 1780-х годах — все это противоречит легкому предположению, что англичане были необычайно терпимы по сравнению, скажем, с французами.И все же отмена Людовиком XIV Нантского эдикта в 1685 году, а затем и его изгнание гугенотов были исключительно нетерпимыми действиями, которые нанесли большой ущерб не только протестантам, но и Франции.

Однако основное внимание в книге уделяется тем регионам Европы, в которых религиозная карта была наиболее запутанной, например, Швейцарии и Нидерландам (г-н Каплан, родившийся в Америке, профессор истории Университетского колледжа Лондона) , является голландским специалистом) и, прежде всего, германские княжества, составлявшие Священную Римскую империю.Вскоре империя приняла любопытную и часто жестокую практику Cuius regio, eius Religio («чей регион, его религия»), согласно которой местный суверен выбирал религию своих подданных. Книгу стоит посмотреть только потому, что в ней есть увлекательные эпизоды религиозной жизни в этих регионах.

Одно поразительное открытие заключается в том, что в XVI веке религиозной свободы было больше, чем после того, как религиозные войны закончились столетием позже. Автор рассказывает о широко распространенном использовании Auslauf , благодаря которому протестанты могли совершать богослужения вне стен католического города; из подпольных, но признанных католических церквей в Нидерландах, известных как Schuilkerken ; и практики одновременного, разделения церквей между протестантами и католиками в таких местах, как Биберах, а затем и Аугсбург.Такое разумное устройство было бы трудно представить сегодня.

Действительно, пройдет много времени, прежде чем христиане Европы заново откроют для себя такой дух религиозной терпимости.

No related posts.