В чем смысл жизни философия: Человек и смысл жизни

Содержание

Человек и смысл жизни

Вопрос о смысле жизни это вопрос о таинстве человеческого существования в мире. История развития духовной культуры человечества пронизана поиском смысла жизни. Эта проблема вечная, она повторяется в каждом витке истории, в сознании любого, кто размышляет о жизни. Зачем человек родился? Для чего он живет? Каково его предназначение? В чем ценность его существования? Как правило, эти вопросы возникают у человека в кризисные, переломные моменты жизни, когда привычная система ценностей подвергается серьезному испытанию. Это глубоко личное переживание человеком своего отношения к миру, которое он пытается осознать и переосмыслить.

Философия, как учение о мире в целом, о сущностном проявлении универсального в системе «мир – человек», может помочь человеку приоткрыть завесу тайны. Интерес к философии возникает из глобальной потребности человека объяснить самому себе мир, в котором ему суждено жить; найти фундаментальные основы бытия, понять многообразие и изменчивость жизни, смысл существования и свое предназначение в мире. Философское познание человека, в этом случае, направлено на поиск такого знания, которое помогло бы ему преодолеть эмоциональные проблемы, достичь гармонии ума и сердца, и создать условия для оптимальной жизни. Цель этой философии в стремление обрести мудрость, как высшую радость, знание о сущности бытия, познать естественное благо жизни, открыть сознание гармонии мира, и ощутить её силу и свободу в системе отношений «мир-человек».

Широко распространено мнение о том, что философское знание — это теоретическое мировоззрение, в котором, в виде системы абстрактно-логических суждений, понятий и категорий, выражено отношение человека к миру. Одновременно философия – это и знание о самом философском знании. Оно не существует вне человека. Философское знание неизменно включает в себя и самого философствующего субъекта, и опыт критической рефлексии способа его существования. Это процесс познания, требующий напряжения духовных и интеллектуальных сил человека, это путь, который человек, приобщаясь к философскому знанию, все-таки должен пройти сам.

Поэтому философия — это не только форма теоретического мировоззрения, в котором выражено в понятиях и суждениях отношение человека к миру, но и способ жизни человека в этом мире. Какова философия, такова и жизнь. Если мы не можем найти гармонии в отношениях с миром, значит наша философия несовершенна. Если духовно-практическая деятельность человека, его философия, становится способом его гармоничной жизни в этом мире, значит он владеет правильным знанием.  

Поиск правильного знания, как и сама проблема смысла жизни, не может решаться вне связи со всем тем, что принято называть культурной парадигмой, менталитетом, традиционным укладом, моделями поведения, стилем жизни, в котором отражены социальные стереотипические взгляды человека на мир. Понимание смысла жизни всегда опосредованно теми культурными ценностями, которые человек усвоил в период своего становления как личности. Ценности в философии рассматриваются как ядро человеческой психики, как некие устойчивые “стандарты”, нормы, установки, являющиеся основой для выбора человека. Ценности, преломляясь сквозь призму его сознания, формируют основные жизненные цели человека, его мотивы, направление деятельности и модели поведения. Ценности дают человеку представление о сущности и одновременно являются условием его полноценного бытия. Они определяют изнутри, из сокровенных глубин личности то, что впоследствии реализуется в способе существования человека.

Модели поведения и сам стиль жизни человека – это способ утверждения, воплощения и воспроизведения определенных духовных, культурных и социальных ценностей, которые воплощают образ желаемого качества жизни. Ценности представляют то, чего человек хотел бы достичь в своей жизни. Качество жизни, ее материальная составляющая, определяет модель поведения человека, и наоборот, способ духовно-практической деятельности, степень развития сознания человека влияет на его качество жизни. Мир таков, каким мы его себе представляем. Но свободны ли мы в своем представлении? Наверное, нет.

Наше ощущение, восприятие мира обусловлено нашими органами чувств, но суждение о нем, понимание себя и своего места в мире зависит от тех культурных традиций, которые мы унаследовали от своих предков.

Человек рождается, взрослеет, вступает в брак, рожает детей, которых растит до достижения ими социальной самостоятельности, встречает смерть и уходит из жизни в соответствии с обычаями своего общества. С точки зрения повседневного, обыденного и естественного понимания жизни считается, что человек реализовал себя, если он, избежав серьезных болезней, в достаточной мере удовлетворил свои первичные потребности. То есть, потребности поддержания жизни, обеспечения безопасности, продолжения рода, общения и др. Чтобы преуспеть в жизни в этом смысле, достаточно следовать существующим в обществе правилам поведения и установкам общественного сознания, которые широко транслируют СМИ. На этом уровне понимания жизни, авторитетами в выборе моделей поведения являются: семья, учителя, врачи, священники, представители системы власти и правопорядка.

Можно выделить две основные модели социально-культурного поведения человека или два способа социальной реализации. Первая модель — это полное принятие существующих в культурной парадигме моделей поведения и воспроизведение их в своей жизни. В этом случае, человек, продолжая культурную традицию, неосознанно повторяет не только положительный опыт, но и опыт ошибок предыдущих поколений. Вторая модель опирается на осознанный выбор жизненных целей и стиля поведения, основанный на анализе и переосмыслении исторического опыта предыдущих поколений.

Первая модель поведения обеспечивает повторение цикла существования предметного мира, воспроизведение традиционного уклада определенной системы ценностей. Вторая – дает возможность преобразования своей социальной судьбы путем творческого воздействия на жизнь. В этом случае жизнь — это естественный фон, в котором личность реализует свой сценарий. Человек есть “то, чем (или кем) он решил быть”. Человеческое существование дано как “возможность быть”, что и обуславливает стремление человека выйти за рамки наличного, отыскать высший смысл своего существования. Главное здесь цель, которую ставит перед собой личность, а жизнь – это одно из необходимых условий осуществления цели. Этическая оценка этих моделей поведения зависит от того, какие ценности воспроизводит человек. Подлинная и полная смысла жизнь всегда опирается на глубокую внутреннюю убежденность человека в том, что его жизнь связана с метафизическими максимами. Это может быть вера в Бога, в идеалы Истины — Добра — Красоты и т. д.

«Смысл жизни» – это переживание некоторой ценности, которая укрепляет и стимулирует активное деятельное начало в человеке. Переживая любовь, человек любит. И, переживая счастье, он счастлив. Но, убеждая себя в том, что он любит и счастлив, – человек не чувствует на самом деле ни любви, ни счастья. И, напротив, переживая любовь и счастье, он не нуждается ни в каких умозаключениях.

В основе любого переживания лежит потребность, которую человек стремится удовлетворить. Чем сильнее потребность, тем активнее человек ищет способ её удовлетворения. Жаждущий истины, любви, успеха занят поисками не ради того, чтобы искать, а ради того, чтобы найти, почувствовать момент истины, испытать любовь, пережить успех и т. д.

Поэтому иметь смысл жизни, значит любить жизнь, и переживать примерно такие же чувства, как в тех случаях, когда мы влюблены в человека. Любить жизнь – значит принимать не только радость и счастье, но также горе, боль и страдания, так как они тоже часть этой жизни. При этом, по возможности, стремиться уменьшить количество страдания и подарить больше радости людям. Всю жизнь человек учится решать глобальную проблему совмещения Высшего и земного. Мудрость жизни заключается в том, чтобы найти и осознать золотую середину между этими противоположностями и осуществить их в своей жизни.

Лариса Крашкина

Москва, 2002-2007 г.г.

 

 

«СМЫСЛ ЖИЗНИ КАК СОЦИООРГАНИЗУЮЩИЙ ФАКТОР ЛИЧНОСТИ»

Ястребова Екатерина Юрьевна
Автореферат

Человек — самая большая тайна бытия, над которой бились лучшие умы человечества. Разгадка этой тайны — главное дело человека, по сравнению с которым все остальные дела и проблемы кажутся пустяками. Кто сумеет рассказать о себе, опишет всю Вселенную, считал Р.Декарт. Поэтому человек всегда будет заниматься самопознанием, пытаясь разгадать свою сущность, свое отличие от всего остального мира. Но познать себя — труднее всего. Человек заглядывает в такую темную и опасную бездну, в которой легко потерять себя.

Работа выполнена на кафедре философии Российского государственного педагогического университета им. А.И. Герцена

Научный руководитель — доктор философских наук, профессор Кушелев Виталий Анатольевич

Официальные оппоненты — доктор философских наук, профессор Мозелов Анатолий Павлович- доктор философских наук, доцент Дудник Сергей Иванович

Ведущая организация — Санкт-Петербургский университет МВД Росси, кафедра философии

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА РАБОТЫ

Актуальность исследования

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти. Во все времена человека интересовал вопрос о сути его назначения. Но в конце ХХ века эта проблема приобретает новую пугающую остроту.

Актуальность темы исследования определяется тем, что происходящие в последние десятилетия глобальные перемены в экономической, социально-политической, духовной жизни общества в совокупности можно назвать ситуацией человеческого кризиса, характеризующейся возникновением ясного осознания того, что различные последствия жизнедеятельности людей могут в одночасье покончить с человеком и со всем живым на земле. Перед человеком остро встала проблема его конечности: не только конечности индивида, но и конечности человечества, ведь в эпоху научно-технической революции род людей весьма преуспел в создании многообразных средств, подавляющих, калечащих, деформирующих биологические основы человеческого существа, — это и нервно-психические стрессы, и химические препараты, загрязняющие атмосферу, воду, почву, и многое другое.

Не случайно в наши дни одной из глобальных проблем стала проблема сохранения человека как биологического вида. Все более грозно звучат прогнозы ученых о реальной и не столь отдаленной во времени возможности необратимого нарушения баланса во взаимодействии общества и природы, что привело бы с неизбежностью к деградации и гибели человечества. Осознание собственной конечности порождает сопровождающее нас постоянно чувство случайности, заброшенности существования и непредсказуемости судьбы. Именно эта зияющая перед человечеством пропасть и вызвала обостренный интерес к человеку, антропологический поворот в философии в целом и акцентирование на смысловых его основаниях в частности как попытку найти рецепты спасения человека в самом человеке, в тайнах его тела, души, разума.

Сегодня человек испытывает острейший дефицит смысла жизни. Да и как же иначе? Кризис современной российской экономики, политики и права, отсутствие консолидирующей и возвышающей общественной идеи, глубинные болезненные противоречия нынешнего состояния религии и церкви, девальвация нравственных ценностей и традиций, экспансия суррогатов культуры на фоне коммерциализации отнюдь не лучшего образца — все это породило в индивидуальном и массовом сознании фрустральное состояние, которое становится все более глубоким, устойчивым, длительным, словом — перманентным. Кризис индустриального общества обострил проблему духовных ценностей. Состояние смятения, раздвоенности, прощания с прошлым, со старым, изжившим себя мышлением. Такое состояние называют мировоззренческим кризисом общества и личности. Суть его усматривают в отсутствии способности и готовности человека осознать свое предназначение, смысл существования. В таких условиях для большинства людей насущной повседневной задачей становится выживание. А в ситуации выживания смысл жизни становится дефицитной, а подчас и призрачной ценностью.

Смысловая проблематика, как наиболее общий комплекс в сфере человеческой жизнедеятельности, требует нового целостного взгляда, в связи с чем необходимо эффективное использование достижений всей научной сферы. Позволяет это сделать очень молодая синергетическая парадигма. Синергетика является новым, бурно развивающимся направлением в современной науке, в центре внимания которого стоит создание теории самоорганизующихся систем. Поскольку это направление сравнительно молодо, конкретные приложения синергетических моделей к сложным человеческим и социальным системам еще не были проведены во всем их возможном объеме, что с необходимостью предполагает дальнейшие детальные научные исследования. Таким образом, исследование феномена смысла жизни предстает как актуальная потребность, значимая в философском, социальном, общенаучном, методологическом и личностном отношениях. Современное переходное состояние общества требует нового философского осмысления проблемы человека в целом и его смысловых образований в частности, особенно остро выступает напряженное вопросами поле взаимоотношений смысловых конструкций личности и ее социальной деятельности.

Степень разработанности проблемы

В современной литературе по социальной философии достаточно много работ, посвященных проблемам человека, его роли в обществе вообще и смысла жизни в частности. Вместе с тем, с некоторыми принципиальными позициями на уровне сегодняшних знаний вряд ли можно согласиться потому, что, во-первых, в трудах одних философов рассматривается только статистический аспект феномена смысла жизни (Е.Н.Трубецкой, Н.Н.Трубников), во-вторых, в трудах других ученых преобладает характеристика процесса потерянности смысла жизни как сугубо негативная (В.Франкл, И.Ялом, представители русской философии).

Тема «Смысл жизни как социоорганизующий фактор личности» является комплексной проблемой и затрагивает такие научно-исследовательские области, которые всегда находились в центре внимания и плодотворно разрабатывались отечественными и зарубежными исследователями. Научные разработки, ведущиеся в выбранной нами области, можно сгруппировать по следующим основным направлениям:

  • изучение феномена смысла жизни. По данной проблеме имеют важное значение труды русских философов: Н.А.Бердяева, Г.К.Гумницкого, Г.С.Малыгина, Е.Н.Трубецкого, Н.Н.Трубникова, С.Л.Франка и психологов М.Люшера, В.Франкла, Н.И.Козлова, А.Адлера, И.Ялома, А.Маслоу;
  • исследование проблем целостности человеческой личности. Этой теме посвящены многочисленные работы авторских коллективов, ученых: Л.М.Архангельского, И.С.Кона, С.Л.Рубинштейна, Э.Фромма, М.Шелера, Т.М.Ярошевского и других;
  • обоснование детерминант осознанности жизни. К этой проблеме обращались в своих трудах Ф.Арьес, Р.Бах, Е.М.Богат, М.Веллер, И.В.Вишев, Л.Н.Коган, Г.С.Малыгин, С.А.Мухамедьянов;
  • разработка новой синергетической парадигмы и ее применение к антропо-социальной сфере. Ведущими в этом направлении можно считать разработки Г.Хакена, Е.Н.Князевой и С.П..Курдюмова, В.П.Бранского и С.Д.Пожарского.

В 80-х годах основная синергетическая модель Г.Хакена была расширена для описания человеческого поведения. В настоящее время эта модель используется как базовая в применении синергетики для понимания работы человеческого мозга, умственной деятельности и поведения человека. Установлено, что синергетические модели параметров порядка и принципа подчинения на качественном уровне вполне применимы к таким сложным системам как человеческий мозг или сознание и социальная общность. Эти примеры разбирает Г.Хакен в своих трудах. Синергетические модели уже были в ряде случаев успешно применены к объяснению социальных явлений. Например, самопроизвольный рост городов и структур городского населения был исследован Дж.Португали с точки зрения синергетических принципов самоорганизации. Но пока что существует проблемное поле в области объяснения антропологических явлений с точки зрения данного метода.

Несмотря на достаточно пристальное внимание науки к вопросам осмысления человеком жизни и роли отдельной личности в обществе, исследователи озабочены современным кризисом процессов социализации и идентификации личности. Особое место в нахождении человеком своего места в обществе принадлежит смыслу жизни. Сегодня особенно актуальной является проблема влияния социальной организации на формирование определенного смысла жизни личности, а также роли смыслового фактора в сознательном поведении индивида. С учетом этого основной целью данного исследования стало изучение процесса взаимовлияния отдельного смысла жизни личности и общества в целом. Психологи, занимающиеся данной проблематикой, сосредоточены в основном на так называемом «экзистенциальном вакууме» — особом психологическом состоянии индивида, сопровождающимся потерей смысла жизни и на классификации различных индивидуальных смыслов. Нас же интересует уровень общего методологического представления содержания данного процесса, что соответствует характеру философского исследования.

Соответственно этому задачи исследования:

  • совершенствовать современный взгляд на человека и социум;
  • определить своеобразие синергетического подхода к процессу социализации
  • прояснить управляющий им «механизм», принципы и закономерности его организации;
  • определить причины, побуждающие обращение индивида к смысловым проблемам;
  • охарактеризовать феномен «смысл жизни»;
  • рассмотреть системные аспекты данного явления;
  • обосновать новый метод в рассмотрении смысла жизни личности;
  • определить место смыслового фактора в палитре социоорганизующих факторов личности;
  • выявить этапы и стадии развития смысла жизни;
  • опираясь на результаты, охватить суть взаимовлияния подсистемы «смысл жизни» в структуре личности как подсистемы большой структуры «социум».

Научная новизна исследования

Автор видит новизну исследования прежде всего в использовании синергетического метода в решении вопросов организации и самоорганизации отдельной личности, ее смысловых образований и взаимовлияний с социумом. По мнению автора, новыми являются разработки в области сопоставления статической и динамической форм смысла жизни, соединения их в представлении о смысловой конструкции личности как открытой диссипативной системы. К новым результатам также можно отнести разработку отдельных этапов и закономерностей существования смыслового образования человека в системе иерархически сопоставленных социоорганизующих факторов. В отличие от современных исследований в области психологии и психотерапии в данной диссертации состояние потери смысла жизни рассматривается не только как деструктивное для личности в целом и для процесса социализации в частности, но и как креативное. Особое внимание в диссертации обращено на механизм взаимовлияния социума и смысла жизни отдельной личности.

Объектом исследования является социально-философская концепция личности.

Предмет исследования — роль смысла в жизни личности.

Методы исследования, использованные в работе — метод системного анализа, исторический и логический метод — рассмотрение поставленных задач в совокупности их связей и отношений, диалектический и синергетический методы всеобщего развития.

Материал, на котором выполнено исследование — работы, посвященные исследованию самого феномена смысла жизни, таких ученых как Н.А.Бердяев, Г.К.Гумницкий, Г.С.Малыгин, Е.Н.Трубецкой, Н.Н.Трубников, С.Л.Франк и психологов М.Люшера, В.Франкла, Н.И.Козлова, А.Адлера, И.Ялома, А.Маслоу. Также для написания диссертации были проанализированы работы, посвященные синергетическому методу ведущих специалистов в этой области: И.Пригожина, Г.Хакена, Е.Н.Князевой и С.М.Курдюмова, В.П.Бранского и С.Д.Пожарского. Вопросы, затрагиваемые в исследовании, обусловили обращение к Ф.Арьесу, И.В.Вишеву, Л.Н.Когану, С.А.Мухамедьянову по вопросам соотношения смерти и бессмертия, к работам Л.М.Архангельского, И.С.Кона, С.Л.Рубинштейна, Э.Фромма, М.Шелера, Т.М.Ярошевского по вопросам целостности и ценности человеческой личности, а также к многочисленным современным публикациям, материалам конференций. Кроме того в работе использованы данные современных социологических и философских исследований. Методологическая основа и источники исследования связаны с социальной философией, социологией личности, общей теорией самоорганизации. Поскольку базой исследования является синергетический метод, выдвигается гипотеза о том, что каждый человек является открытой диссипативной системой, в процессе самоорганизации которого с необходимостью возникает подсистема, являющаяся самостоятельной открытой диссипативной системой — смысл жизни, формирующейся и развивающейся по законам эволюции «порядка из хаоса», которая имеет непосредственное влияние на поведение и роль человека в социуме.

Теоретическая и практическая значимость исследования

Материалы и выводы исследования могут послужить для дальнейшего понимания смысловых конфигураций личности в виду насущности и высокой степени актуальности данной проблемы, несомненно требующей дальнейшего рассмотрения и углубления на различных уровнях. Полученные результаты, сформулированные в виде выводов, предполагают возможность вовлечения материалов диссертации в образовательный процесс — чтение учебных курсов, охватывающих философскую, антропологическую, социальную проблематику, спецкурсов по социальной философии и философской антропологии.

Основные положения, выносимые на защиту

  1. Человек как открытая диссипативная система развивается по законам «порядка из хаоса», состоит из двух глобальных подсистем — материальной и духовной, каждая из которых соответственно может быть представлена как отдельная диссипативная система, характеризующаяся сложностью, незамкнутостью, нелинейностью, когерентностью.
  2. Становление человека — процесс организации и самоорганизации, в рамках которого выделяется проблема осмысления жизни.
  3. Смысл жизни человека может быть рассмотрен как статистическое образование и динамический процесс, в целостном обобщении предстает как открытая система
  4. Смысл жизни является отдельной подсистемой в системе человека и определяется как главный управленческий фактор деятельности.
  5. Логически обосновано рассмотрение смысла жизни только личности, поскольку человек, являющийся личностью, осмысливает свою жизнь и строит систему соподчинения своих целей и мотивов, а также потому, что только личность является полноценной ячейкой общества и смысл жизни такой подсистемы играет непосредственную роль на его функционирование в общественной системе.
  6. В единой сложной диссипативной системе социума существуют отдельные подсистемы — люди, являющиеся автономными диссипативными системами, в каждой из которых с необходимостью образуется подсистема — смысл жизни, которая представляет из себя отдельную открытую систему. Законы деятельности и функционирования этих систем едины.

Апробация диссертационной работы

Положения и результаты исследования были подтверждены апробацией на аспирантских семинарах кафедры философии РГПУ им. А.И. Герцена, основные из них были представлены автором докладами и тезисами к VIII и IX Международной конференции «Ребенок в современном мире» (Санкт-Петербург, 2001, 2002). По теме диссертации опубликовано 3 печатные работы общим объемом 0,5 печатных листа.

Объем и структура работы

Диссертация изложена на 158 страницах машинописного текста; состоит из введения, 3 глав, включающих 9 параграфов, заключения и списка библиографических источников.

ОСНОВНОЕ СОДЕРЖАНИЕ РАБОТЫ

Во введении обосновывается актуальность темы, рассматривается степень разработанности проблемы, формулируется цель и задачи, объект и предмет исследования, научная новизна, определяются методологические основания работы, раскрывается основная структура диссертации.

Первая глава работы — «Человек как самоорганизующаяся система» содержит три параграфа, которые служат исходной теоретической базой последующего материала, поскольку дают общее представление о сущности человека и законах существования открытых диссипативных систем с точки зрения синергетики.

В первом параграфе данной главы — «Возможность нового подхода к изучению человека» рассматриваются основные вехи в формировании целостного взгляда на человека и обосновывается необходимость и перспективы применения синергетической парадигмы к человеку как открытой диссипативной системе.

Человек, его специфическая, в отличие от всего остального мира, природа, его сущностные силы всегда были предметом пристального внимания философии. Но при этом во все времена исследователи сталкивались с величайшей, до сих пор неразгаданной загадкой на Земле — что такое человек? Что лежит в его основе? Как и через что можно его определить, выразить его главную сущность. Личность является объектом рассмотрения многих наук. К настоящему моменту уже сложились философские, социологические, психологические и другие теории личности, в которых она предстает многообразием своих свойств, состояний, оказываясь вместе с тем, не до конца исследованной. Как известно, существуют обширные группы частных наук, занимающихся познанием каждого аспекта человека. В них накоплена поистине гигантская по объему информация по биологии, психологии человека, социокультурным связям, границам и параметрам его деятельности. В названных отраслях содержатся такие массивы знаний, что их интеграция и синтез может быть результатом больших усилий групп специалистов.

Человек всегда пытался найти и объяснить свое место во Вселенной. Автором исследования рассматриваются основные исторически сформировавшиеся «картины мира», а исходя из них и «картины человека», выделяемых современными учеными. Но в каждой из них в определении человеческой сущности выделялось какое-то одно качество, которое как казалось тогда выражает главную сущность человеческой натуры, отличая его от всех живых существ на Земле. Не вызывает сомнения важность анализа всех указанных автором аспектов — без этого невозможна разработка целостной теории человека. Несомненно, человек обладает всеми отмеченными качествами, причем их иерархизация в зависимости от важности не может быть однозначно определена, поэтому можно уверенно сказать, что они в одинаковой степени важны и определяют человека с различных сторон. Если исходить из этого, то обосновывается возникшая в последнее время тенденция к формированию совершенно нового образа человека — образ человека-системы — Homo summus, главной чертой которого будет его сложность, то есть наличие в нем многочисленных составляющих, разнообразных качественных определений и характеристик, взаимопереплетающихся и взаимовлияющих друг на друга.

Наиболее полно такой взгляд на человека раскрывается синергетикой — новой областью научного знания. Понятие «синергетика» производное от греческого понятия synergos — совместно действующий, что в свою очередь также может означать «содействие», «сотрудничество». Синергетика ориентирована на выявление общих закономерностей в процессах развития сложных открытых нелинейных самоорганизующихся систем.

Человек с синергетической точки зрения может быть представлен как диссипативная система, отвечающая основным следующим качественным характеристикам:

  • сложность (иерархичность) — наличие большого количества функциональных и структурных иерархических уровней в неравновесной системе;
  • открытость (незамкнутость) — способность системы эволюционировать, взаимодействовать с внешней средой, обмениваясь информацией, энергией, веществом;
  • неустойчивость (нелинейность) — процесс эволюции системы характеризуется сменой состояний порядка и хаоса;
  • когерентность (кооперативность) — свойство отдельных структурных единиц вести себя как единое целое и структурироваться так, как если бы, например, каждая молекула, входящая в макросистему, была «информирована» о состоянии системы в целом.

Эволюционный процесс человека как сложной системы подчиняется законам самоорганизации, связанными с ростом разнообразия, сложности существующих форм организации, кооперативностью, приспособлением и т.п. По мере усложнения организации таких систем происходит одновременно ускорение процессов развития и понижение степени их стабильности. Это приводит к образованию нового состояния вещества, а значит и к дальнейшей эволюции.

Развитием диалектики в теории самоорганизации является разработка категории случайности. Известно, что конструктивная роль случайностей — одно из главных положений синергетики. По словам И.Пригожина, случайность как творческое конструктивное начало строит мир, это существенная характеристика нелинейного мира. Изменения структуры и структурных связей человека совершаются не только скачкообразно, но и непрерывно, в процессе взаимодействия системы-индивид с внешней средой и в процессе взаимодействия подсистем внутри единой системы. Это значит, что структура — не только устойчивая упорядоченность связей компонентов целостной системы, но и процесс. Без такого понимания структуры невозможно понять процессы самоорганизации и нелинейности.

Таким образом, автором в первом параграфе первой главы обосновывается право говорить о человеке как о диссипативной системе, отвечающей всем характеристикам и развивающейся по законам самоорганизации сложных систем.

Второй параграф «Процесс самоорганизации и управления человеком» является попыткой охарактеризовать закономерности процесса самоорганизации и управления отдельного индивида, с раскрытием особенностей его на различных подсистемах, полях взаимодействия и плоскостях пересечения.

Самоорганизация как процесс, в ходе которого создается, воспроизводится или совершенствуется организация сложных динамических систем находит свое проявление прежде всего в иерархичности (многоуровневости) системы, которая включает в себя отдельные подсистемы, блоки и звенья. При этом показывается, что человек является одной из самых сложных самоорганизующихся систем в силу наличия в нем очень большого числа подсистем, структур, единиц, по-разному выделяемых в различные исторические периоды. Одно, пожалуй, бесспорно на данный момент: человек состоит из двух основных своих «частей» — материальной и нематериальной. Данный факт признают все направления в философии, кроме ее вульгарных интерпретаций.

Материальная часть человека, его физический носитель, тело, также рассматривается как большая отдельная диссипативная система и вследствие того, что в синергетике материя рассматривается не только как инертное начало, которое можно заставить изменяться лишь извне, но и как начало активное, содержащее свою активность и закон (форму) этой активности внутри себя, выводится кардинально новый взгляд на тело человека, в свете которого становится понятным и очевидно ясным индивидуальные материальные отличия людей. Поскольку несмотря на то, что все люди имеют одинаковые тела по своему строению (наличие головы, туловища, рук, ног, определенных клеток, одинакового набора генов и т.п.), материя наших тел изначально активна, содержит внутри себя в потенциальном состоянии различные формы организации и порядка, отсюда очень различные виды организации отдельных индивидов.

При этом указывается, что ни один человек никогда не упорядочен идеально, а находится в процессе индивидуального развития, складывающегося из его структурных особенностей и функциональных связей, прохождения через стадии иерархизации и диерархизации, смены состояний порядка и хаоса. Причем состояние так называемого «детерминированного хаоса» (порядка из хаоса) является физически нормальным для всех органов человеческого организма, в том числе и для мозга. Как полный хаос (разрушение структуры и связей), так и сверхсинхронизация (ничем не нарушаемый порядок строения, функционирования и взаимодействия) являются нежелательными и даже опасными для человека, поскольку ведет к смерти системы. Это свидетельствует о том, что хаос (ограниченный, или детерминированный) в организме человека жизненно важен. Он создает возможность четко реагировать на изменяющиеся внешние условия, надлежащим образом действовать и, что самое важное, творить.

Управление и планирование человека связано с его нематериальной частью, которая также, в свою очередь рассматривается как диссипативная система. В системе управления человека проявляют свое действие два существенных фактора: тело и дух. Поэтому имеет смысл говорить о взаимодействии управления, как процесса сознательно организованного субъектом управления, и самоорганизации, как стихийно протекающих процессов в результате развития, о механизмах их взаимодействия и взаимовлияния с целью управляемости процессов, направленных на оптимально благоприятное состояние. Единство организации (планирования) и самоорганизации (спонтанного упорядочивания) необходимо в человеке.

Если смотреть с позиций синергетики на личность как открытую, нелинейную систему, обменивающуюся с природой и социальной средой энергией, информацией и веществом, то она с необходимостью характеризуется стремлением выходить за собственные пределы, действовать за границей настоящего, находиться в постоянном движении становления. Вместе с тем, она устойчива, имеет доминирующую систему мотивов, интересов, в которых проявляют себя базовые потребности выживания, безопасности, общения, признания, самореализации и другие. Обладая способностью к осознанию мира и себя в нем, личность регулирует психические процессы, происходящие во внутреннем духовном мире, и свою внешнюю деятельность. Самосознание позволяет ей осуществлять выбор, принимать решения, меняя себя, менять обстоятельства своей жизни.

Жизнь человека, его бытие обязательно реализуется через внешнее. Она есть единство сущности и существования. Система социальных отношений и межличностных связей «выводит» человека в социальный и природный мир. Реальность человека специфична в том смысле, что в нем как бы в единое целое «сплавлены» и субъект и объект. Обязательно следует учесть также и уникальную неповторимость сферы событий, условий, в которых человек живет и творит. Приспосабливаясь к ним, а также приспосабливая их к своей личности, человек изменяет самого себя, преобразует существенные признаки.

В человеческой деятельности имеют место системообразующие факторы (цель, ценности, средства, потребность, интерес, мотив, предмет деятельности), организационные механизмы (методы, организационные и моральные принципы, механизмы мотивации), организационные формы (регламенты, правила, программы, планы). Функционирование психики как открытой и избыточной целенаправленной системы состоит в том, что достижение любой конкретной цели, с одной стороны, оказывает влияние на всю целенаправленную жизнедеятельность всего организма — облегчает или затрудняет достижение других целей, включенных в единую иерархическую структуру, а с другой стороны, всегда полимотивировано — обусловлено не одним, а многими мотивами, оказывающими различное побуждающее действие на достижение цели, при наличии одного, наиболее актуального мотива — цели.

Из системообразующих факторов, организационных методов и организационных форм формируется индивидуальная система деятельности, которая является взаимосвязанной системой элементов и действий, подчиненной достижению искомых текущих и конечных результатов, формулируемых субъектом деятельности для себя, то есть основанных на субъективных представлениях о том, какой результат ему нужен и почему, и с помощью какой системы и последовательности действий его можно получить, сам человек принимает эти решения. Такая система деятельности отдельного индивидуума — функционирующая система, в которой системообразующим фактором является результат. Система совокупной социальной деятельности личности имеет сложную вертикально-горизонтальную структуру, при этом высший уровень — это уровень смысла жизни. Он определяет общую ценностно-целевую направленность жизни и деятельности личности.

В третьем параграфе «Детерминанты осмысленности жизни» выделяются основные предпосылки осмысленности жизни, выводящиеся из сравнительного анализа бытия человека и остальных представителей живой природы.

Человек окружен со всех сторон пугающей бесконечностью: с одной стороны Вселенная, в которой Земля — крошечная точка, а человек — вообще исчезающе малая величина. С другой стороны бесконечность внутри мельчайшего атома, бесконечность ничтожнейшего продукта природы вглубь. И человек стоит между двумя безднами — бесконечностью и ничтожностью. Человек осмысливает бытие в пространстве и времени, ибо объективный мир без пространства и времени — это абсурд. И именно проблема соотношения конечности и бесконечности человеческого и вселенского бытия и является одновременно «исходным материалом» и своеобразным «катализатором» собственного осмысления жизни.

Соотнесение конечности и бесконечности бытия и смысла жизни человека находятся в прямой причинно-следственной связи, поскольку как только человек осознает свою ограниченность в пространстве этого мире, невозможность быть везде и всюду, конечность возможностей пространственного перемещения, действие на его физическую организацию законов того пространства, в котором он находится, он с неизбежностью задумывается о своем месте в этом пространстве, о той нише, которую он занимает.

Словом, человек выделяет свое индивидуальное бытие как особое явление в бытии мира, в его пространственной организации. Но существует еще и временная организация в этом мире. И особенно сильный импульс для начала размышления о назначении личной жизни заложен в осознании человеком своего бытия во времени. Ибо загадка необратимости во времени человеческого существования как никакая другая философская тайна обладает некоей «магнетической властью» над разумом и воображением человека. В поисках ее разгадки человек стремится осознать, выделить и умозрительно представить временные границы своего земного бытия.

И здесь он с необходимостью обращается к проблеме смерти, ведь смерть, как и рождение, формирует границы человеческой жизни. При этом смерть — важнейший фактор нашего понимания сущности жизни. Смерть с самого начала присутствует в жизни как ее упорядочивающий элемент, она представляет собой как бы тень человека, верную и привязчивую. Только вглядываясь в лицо смерти, мы начинаем любить жизнь. Если бы не было смерти, жизнь была бы бессмысленна.

Человек в этом смысле — самое несчастное из животных, поскольку знает заранее о своей будущей смерти. Но в то же время это знание дает ему огромное преимущество, поскольку смерть организует человеческую жизнь, заставляет человека в краткие годы найти смысл и оправдать перед самим собой свое существование. Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, то есть если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы.

Когда человек, осмысливая свое существование, умозрительно очерчивает его пространственно-временные контуры и стремится определить степень абсолютности своей жизни во всеобщности движения мира, тогда он, посредством этих операций, оценивает значимость своего бытия в природе, а также с необходимостью приходит к мысли о своей роли в социальной жизни, ведь сущность человека, помимо природной, биологической также заключена и в его общественных связях, поскольку он живет среди людей, каждодневно получая и преобразуя новый опыт общения. Индивид рождается в обществе и только через общение, общественные связи становится полноценной личностью.

Люди, в отличие от всех видов животного мира, мыслят уже в силу объективной данности жизни, а значит, по необходимости осознать потребности и удовлетворять их в различных формах активности. Уже потому они осмысливают свою жизнь, осмысливают закономерно — по законам эволюции их индивидуально-личностной психики, осмысливают сообразно субъективному опыту конкретного человека и объективному опыту данного общества и истории в целом. Духовное и эмпирическое содержание этого опыта играет первостепенную роль в предопределении типа такого осмысления. С учетом многообразия этого опыта (по содержанию, уровням и специфике) мы можем попытаться вообразить всю бесконечную «пестроту» размышлений о жизни в головах миллиардов людей, живших, живущих, и грядущих. Осмысление жизни — это способность, присущая каждому здравомыслящему человеку, без которой он попросту не мог бы ориентироваться в движении, пространстве и времени своего бытия. Способность к осмыслению жизни есть одно из высших проявлений человеческого интеллекта. И даже если оно совершается на собственно философском уровне, при всей своей обобщенности и глубине всегда выражается в индивидуально-личностной форме.

Потребность смысла жизни имеет глубинные общебиологические предпосылки. Они восходят к истокам качественного отличия живой природы от неживой, которое выражается в том, что живые системы характеризуются гораздо более высоким уровнем структурной и функциональной упорядоченности в пространстве и времени, способностью к созданию порядка из хаоса, то есть противодействию возрастания энтропии; живые же системы являются более открытыми, то есть более интенсивно обмениваются энергией, веществом и информацией с окружающей средой; и наконец, с появлением человеческого сознания, общественного по своему содержанию, живая природа обретает способность к прогнозированию развития, к созданию новых форм саморегуляции в ее активной и приспособительной формах, что было невозможно на уровне чисто биологического развития. Итак, присущая живой природе тенденция к упорядоченности, противодействия хаосу эволюционирует на уровне человеческого сознания в потребность смысла жизни — потребность разумного человеческого бытия в гармоничном миропорядке.

Абсолютно очевидно, что различные люди очень индивидуально упорядочивают сложную структуру своего индивидуального существования во всех его проявлениях (телесном, социальном, духовном), естественно поэтому вытекает вывод об абсолютной индивидуальности осмысленности жизни, но также и очевидно, что любой приходит с неизбежностью к вопросу о смысле своего существования, поскольку человек обладает разумом и с необходимостью осмысливает свое положение в пространственно-временной и социальной организации.

Вторая глава диссертации — «Феномен «смысла жизни человека»», состоящая их 3 параграфов, посвящена последовательному рассмотрению вопросов, связанных непосредственно с феноменом смысла жизни.

В первом параграфе «Историко-философский обзор» описывается эволюция человеческих взглядов на проблему смысла жизни, философские школы и отдельные мыслители, которые внесли наиболее значительный вклад в решение данного вопроса в историко-философском развитии.

История философии «отмечена» значительным разнообразием точек зрения на смысл жизни. И повторений в них нет, ведь, как было обосновано в первой главе, у каждого человека свой индивидуальный смысл жизни, но в общественном мнении есть тенденция к тому или иному направлению решения, выдвинутому учеными того времени.
Автором рассматриваются учения первых философов, древнегреческих мыслителей, которые обращали свой взор по большей части на проблему космологии и архе, вопросы же о смысле конкретной человеческой жизни затрагивались ими вскользь, относительно решения онтологических или гносеологических вопросов. В дальнейшем ориентация многих греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры — с призывом к самопознанию. Изречение «Познай самого себя», высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, и развитое в своем учении Сократом, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории. Для Сократа, совершившего антропологический переворот в науке своего времени, смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания.

Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа — идеальная сущность в человеке — освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально — разумную способность, вторая — вожделяюще-волевую, третья — инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вершине развития древнегреческой мысли, в философии Аристотеля, рождается учение о цели, как одном из четырех первоначал мира и о различении возможного и действительного. Целью каждого существа на Земле, в том числе и человека, есть осуществление (энтелехия) возможного в действительности, стремление к совершенству, причем высшей формой совершенства Аристотель (и начавшаяся с него рациональная интеллектуальная традиция) считал интеллектуальное совершенство.

В эпоху эллинизма распространяется этика гедонизма (от греч. hedone — наслаждение) — принцип обоснования моральных требований, согласно которому добро определяется как то, что приносит наслаждение или избавление от страданий, а зло — как то, что влечет за собой страдание, наиболее развитая в учении Эпикура.

Падение Римской Империи, крах античной культуры повлек за собой коренную смену всех воззрений человека на мир. Принятие христианства и быстрое его распространение привнесли новую картину мира, пронизанную двумя главными идеями — идеей творения и идеей откровения. В ней разрабатывалась идея о тварности человека, о бессмертии его души, которая после смерти попадает либо в ад, либо в рай. Отсюда рождается всеобъемлющая смысловая схема, суть которой в том, что страшный суд над личностью и миром во внутреннем своем понимании есть не что иное, как обретение смысла, как установка ценностей и качеств, а также идея смысла человеческой жизни — понять и исполнить Божью волю, чтобы как следствие быть вознагражденным божественной справедливостью.

Эпоха Возрождения в Европе «взорвала» традиционные и уже давно устоявшиеся к тому времени взгляды людей на самих себя. Мотив, который был высказан великим Н.Кузанским: «homo non vult esse nisi homo» (лат. — «Человек не хотел быть только человеком»). Отсюда и выводился смысл индивидуальной человеческой жизни, который заключался, как и всего, в самосовершенствовании, в развертывании гармонии внутри себя.

Сильный импульс дальнейшему росту интереса к смыслу жизни был дан в европейской философии XVIII века. Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Резюмируя их воззрения, Ж.О.Ламетри кратко и емко выразил содержание широко распространенной философской «модели» решения нашего вопроса, сказав, что смысл существования человека в самом факте его существования.

Не обошли стороной проблематику смысла человеческого существования и представители немецкой классической философии. Применяя законы диалектики к познанию человеческого бытия, Г.В.Ф.Гегель поставил вопрос о качественном отличии человека от остального животного мира; это отличие, по его определению, состоит в том, что человек обладает самосознанием. В контексте проблематики смысла жизни важно подчеркнуть, что Гегель исходил из диалектического понимания цели как обладающей имманентной логикой и несводимой к внешней целесообразности. Он высказал принципиально важную мысль о диалектической взаимосвязи сущности и назначения (предмета, явления, человека). При этом человек, по Гегелю, осознает свою сущность и свое назначение.

в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.

Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.

СМЫСЛ ЖИЗНИ КАК ПУТЬ САМОРЕАЛИЗАЦИИ ЧЕЛОВЕКА | Опубликовать статью ВАК, elibrary (НЭБ)

Кулешов В.Е.1, Кочеткова Э.В.2

1 ORCID: 0000-0001-5742-5390, профессор, доктор философских наук,

2 доцент, кандидат физико-математических наук,

1Тихоокеанское высшее военно-морское училище имени С.О. Макарова,

2Морской государственный университет имени Г. И. Невельского

СМЫСЛ ЖИЗНИ КАК ПУТЬ САМОРЕАЛИЗАЦИИ ЧЕЛОВЕКА

Аннотация

Проблема смысла жизни касается каждого индивида. Вместе с тем эта вечная человеческая проблема, оставаясь перманентно актуальной в философии, не имеет окончательного решения, которое бы освобождало человека от самостоятельного поиска ответов на возникающие вопросы. Истина в варианте кем-то предложенного решения здесь невозможна, так как подчинение ей индивидуальной судьбы подразумевает отсутствие у человека творческого потенциала, без которого невозможно самостоятельное осмысление собственной жизни. В этом случае человек обречен на жизненную позицию, диктуемую идеологией и условиями бытия. Авторы статьи предлагают не формулу смысла, а путь максимальной реализации заложенного в индивиде потенциала всех возможностей (в том числе интеллектуальных) в нравственном русле на каждом жизненном этапе. Результативность такого движения и дает ощущение ценности жизни, ее смысла, так как объективно является таковым.

Ключевые слова: смысл жизни, нравственность, ценность, осмысление, самореализация.

Kuleshov V.E.1, Kochetkova Ye.V.2

1 ORCID: 0000-0001-5742-5390, Professor, PhD in Philosophy,

Pacific Naval Academy named after S.O. Makarov,

2 Associate professor, PhD in Physics and Mathematics, Maritime State University named after G.I. Nevelskiy

MEANING OF LIFE AS WAY OF HUMAN SELF-REALIZATION

Abstract

The problem of the meaning of life is an question for everyone. At the same time, this eternal human problem, remains permanently topical in philosophy, and does not have a final solution which reliefs a person from self-search for answer to this question. The truth in the version of solution, proposed by someone is impossible here, since the subordination of an individual destiny to it implies the lack of a person’s creative potential, which is essential for independent understanding of person’s own life. In this case, a person is doomed to a vital position dictated by ideology and conditions of being. The authors do not offer a formula meaning, but a way of maximizing inherent in the individual potential of all features (including Smart) in the moral line at every stage of life. The effectiveness of this movement gives a sense of the value of life, its meaning, as it is objectively such.

Keywords: the meaning of life, morality, value, thorough understanding, self-realization.

Для большинства философов во все времена тема смысла жизни была центральной, так как от нее зависело понимание добра и зла, долга, совести, счастья. Ее нельзя было обойти, так как она была личной проблемой не только для каждого из мыслителей, но и для любого индивида, пытающегося понять предназначение  собственной единственной и неповторимой жизни. С развитием массового образования, с ростом культуры общества количество этих пытающихся отвечать на смысложизненные вопросы, естественно, увеличивалось. Но ответы для большинства диктовались не философией, а условиями жизни и доминирующей идеологией. Субъекты же власти всегда (и в настоящее время) заинтересованы в идеологических установках, которые превращают людей в управляемую массу.

Целью данной статьи является выявление объективных ценностей, имеющих смысложизненное значение для человека, а также возможностей и условий их обретения в реалиях современного общества. При этом авторы, находясь в русле исследовательского дискурса, ставят задачу возвращения философии к главным интересам и интеллектуальным запросам человека, что подразумевает определенную степень убедительности рассуждений и аргументов для образованного читателя, в том числе не являющегося профессиональным философом.

Каждому человеку, пришедшему в этот мир, очень повезло. Масштаб этого везения и его цена неизмеримы. Они равны бесконечности. Ведь жизнь бесценна. И досталась эта награда даром, ни за что. Казалось бы, осознание такого везения уже является достаточным основанием, чтобы чувствовать себя безбрежно счастливым. Но homo sapiens, благодаря наличию сознания и самосознания, в отличие от братьев наших меньших, выделился из природы, увидел себя и мир как объекты познавательного интереса, которые вызывают множество вопросов. И среди них те, главные, обращенные к собственной жизни, не получили ясных и окончательных ответов. Это прежде всего вопросы о смысле жизни, смерти и бессмертии, нравственности, долге, любви, счастье. Найденные философией ответы не превращаются в законченные формулы. Поэтому их актуальность остается неизменной.

И чем сильнее развито мышление индивида, тем выше его претензии к доказательной ясности ответов на судьбоносные вопросы. Но истина здесь не столь очевидна, как может показаться упрощенному взгляду. Познающему же сознанию невозможно остановиться и чувствовать себя комфортно на полпути к ней. Речь идет не о техническом познании, результатом которого являются ясные формулы и схемы, а о попытках понять и разрешить для себя вышеназванные человеческие проблемы, получившие статус вечных. Вечных, – потому что во все времена человек не мог не размышлять о своей жизни и предстоящей смерти, но путь к истине и сегодня остается не только не завершенным, а уходит за горизонт. Но такой путь есть и является путем, именно, к истине! Его веками торили философия, а также литература и искусство, находящиеся в русле культуры (есть произведения вне культуры).

Как это ни парадоксально, в официальной системе образования, выделяющей тысячи часов на изучение технических алгоритмов, главные жизненные вопросы находятся за пределами предметного поля. Но, как говорится, «свято место пусто не бывает». Зачастую людские души заполняются идеологическими догмами, китчевыми опусами эфира и таким «знанием жизни», которое лишает ее нравственного и, значит, человеческого смысла. Этому способствуют шокирующие уровнем социальной несправедливости экономические отношения, которые сложились после так называемой приватизации. А усвоение и принятие индивидом принципа «Надуй ближнего, либо он надует тебя» превращает его в раба вещей, лишает истинных дружбы, любви, умерщвляет в нем человеческие чувства патриотизма, долга, совести; делает недостойным доброй памяти после ухода в мир иной. Если таких существ в социуме становится большинство, нация утрачивает способность выживания и прогрессивного развития.

Поэтому будущее России и ее мессианскую роль можно связывать не с внедрением рыночной психологии, а с сохранением нравственного духа отечественной культуры, которая отражала и одновременно формировала народное самосознание. В ней заключен наш национальный код, наша национальная идея, смысл жизни русского человека. Отечественная философия, как и русская классическая литература, также всегда была связана с жизнью. Поэтому заслуженно она пользовалась особым уважением в научном сообществе. К сожалению, в постперестроечный период стремление ряда философов быть современными и новаторами бросило их в кильватер западному постмодернизму. Подобные устремления наблюдаются и в искусстве. Культуролог Татьяна Москвина, сочувствуя театральным зрителям, пишет: «10-е годы нашего века родили постмодернистский муляж, фантомное существование пустоты, обложенной пустыми словами» [3, C. 26]. Подобные провалы в пустоту происходят, когда новаторы заботятся не о людях, ради которых существуют философия и искусство, а о «Я в философии» и о «Я в искусстве». Новаторство, расставшись с традицией служения, становится никому не нужным, кроме самих авторов.

В современной социально-экономической ситуации, способствующей нивелированию нравственно-коллективистского национального самосознания под устремления западного обывателя, с особой остротой актуализировалась проблема сохранения духовной идентичности России. Особая роль в решении этой задачи принадлежит философии. Она будет и современной, и новаторской, если сможет сегодня аргументированно доказывать читателю и слушателю ценность для него самого нравственной жизненной позиции. Это очень трудно. Тем более, что сложившиеся социально-экономические отношения в стране пытаются доказать обратное. Поэтому наряду с философской логикой авторы полагаются на вердикты истории, свидетельствующей, что хотя нравственность в индивидуальных и социальных отношениях не всегда доминирует на разных исторических этапах, но само существование истории и выживание в ней социума являются убедительным аргументом для обоснования вывода, что гуманное начало в человеке рано или поздно становится победителем.

 В природе при естественном отборе имели тенденцию к выживанию те видовые группы живых существ, внутри которых конкурентная борьба не становилась тотальной. Более того, инстинкт самосохранения заставлял их объединяться, суммировать усилия для противостояния внешним опасностям, угрозам. Этот закон природы аналогично действовал и действует в человеческих сообществах. Племена и государства стремились к союзническим объединениям, чтобы не быть побежденными, покоренными. Когда же «властные весовые категории» частей выравнивались с возможностями объединяющего целого (центра) или превосходили их, социум прекращал свое существование. Так было с Киевской Русью, распавшейся на противоборствующие княжества, так было в не столь отдаленные времена с Советским Союзом. И во всех случаях кардинальных изменений в жизни общества решающую роль играл не абстрактный человеческий фактор, а то в сознании людей, что представлялось им важным, ценным, выгодным, ради чего необходимо действовать, бороться, возможно чем-то жертвовать.

В любом социуме в определенное время доминирует господствующее общественное мнение о каких-либо нравственных проблемах, но реально мыслит и чувствует не общество, а каждый из составляющих его индивидов. С некоторой степенью упрощения мы можем сказать, что любая тенденция в общественном развитии является своеобразной суммой  миллионов векторов, представляющих собой потребности конкретных людей, детерминирующие практические действия. Человеческие потребности принято делить на материальные и духовные. В материальных выделяются биологические как объективно необходимые для поддержания жизненного процесса: в пище, жилище и так далее. В животном они существуют и удовлетворяются в одной связке с инстинктами. Даже вышеназванная внутривидовая взаимопомощь, кажущаяся нам рационально обоснованной, является не результатом размышлений, а тем же самым инстинктом. Природа, не дав «братьям нашим меньшим» самосознания («излишков» сознания, направленных на самого себя), взвалила на собственные плечи его функции: животному не надо размышлять, принимать решения, чтобы стать «достойным представителем» своего рода, вида и тем самым оправдать свою жизненную позицию. У него нет проблем, связанных со смыслом жизни, точнее, – понимания, что это проблемы. В таком контексте можно говорить о гармонии существования на земле. Описания библейского рая не могут не отсылать к этой гармонии. Существо, не знающее, что оно не вечно, что его жизнь это постоянное приближение к смерти, бессмертно («человек, не знающий, что его обворовали, не обворован»). Речь идет о состоянии внутреннего мира живущего. Поэтому Адам и Ева, употребив яблоко с древа познания, были изгнаны из рая – появление «излишков» сознания поставило перед ними трудноразрешимые и неразрешимые проблемы, уничтожившие в духовном мире гармонию и покой.

 В этой проблемности находится жизненный путь каждого мыслящего индивида. И чем дальше мышление конкретного человека ушло от жизневосприятия «братьев наших меньших», тем активнее его саморефлексия, тем выше его требования к самому себе, диктуемые этой саморефлексией, тем больше тревожности перед судьбоносными вопросами, рациональные ответы на которые не могут претендовать на легитимную истинность. Наиболее остро детерминируемые самосознанием неразрешимые проблемы воспринимаются и ставятся философией, в предметном поле которой они находятся. Метафорически по этому поводу выразился в своей работе «О трагическом чувстве жизни у людей и народов» испанский философ Мигель де Унамуно: «Есть нечто, не имеющее названия, – мы назовем его трагическим чувством жизни… Человек, именно потому, что он человек, то есть существо, обладающее сознанием в отличие от любого животного, есть больное животное. Сознание – это болезнь» [7, C. 137]. Но именно эта «болезнь» и превращает живущего в человека, обреченного переживать и решать животрепещущие проблемы. Поэтому тема смысла жизни, в отличие от всех других, интересующих философию, всегда эмоционально окрашена – на этом исследовательском пути мыслитель при поиске истины решает свою собственную стратегическую задачу, определяющую, как относиться ко всем атрибутам личного существования на земле.

При бескомпромиссных претензиях к абсолютной ясности и законченности ответа сознание человека заводит своего носителя в тупик, из которого нет выхода: в конечном итоге он оказывается перед вопросом: «Зачем на этом свете жить?» Французский мыслитель Альбер Камю, не найдя исчерпывающего ответа, приходит к выводу об абсурдности жизненной ситуации, в которой оказывается homo sapiens. В таком контексте рассуждений проблема суицида начинает претендовать на философскую значимость: «Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит ответить на фундаментальный вопрос философии» [2, C. 223]. С такой же остротой в «Исповеди» ставил перед собой эту проблему Л. Н. Толстой. Действительно, абсурдно производить какие-либо осознанные действия, заранее не зная, ради чего, зачем это нужно делать. А тут «действием» является процесс собственной жизни, и без знания «Зачем жить?» или при отрицательном ответе на вопрос она становится абсурдной. Камю находит выход в борьбе с абсурдом. Он бросает ему вызов. Но победителя здесь быть не может. Противники идентичны: абсурд порожден сознанием, и сознание же пытается его преодолеть. Оправданием жизни становится эта борьба, отказ от которой превращает самоубийство в рационально обоснованное.

Л. Н. Толстой, пройдя свой путь рациональных рассуждений о смысле жизни, и убедившись, что его не существует, также отказывается от самоубийства, обосновывая отказ выводом об ограниченности человеческого разума, не способного по этой причине дать ясный ответ на главный и одновременно мучительный жизненный вопрос. Получается, что спасительный ответ существует, но философии он не по силам [5, С. 68]. Поэтому сама логика размышлений приводит Л. Н. Толстого к необходимости веры в бессмертие души. Но его вера – не бездумное принятие религиозных учений и церковных наставлений, а вывод, к которому приходит мышление, использующее свой потенциал и одновременно знающее о собственных границах. Подобный логический выход сознания за свои пределы не превращается в теологию, а остается все же решением сознания, мышления. Такой дискурс Карл Ясперс назвал философской верой в своей одноименной с этим термином работе [10, C. 423].

Сознание человека, порождающее вечные проблемы, вынуждено возвращаться к самому себе, чтобы выяснить правомерность и масштабы претензий на поиск и определение истины. А так как сознание является своеобразной причиной существования проблемы смысла жизни, философия, находясь у границы познавательных возможностей, «разворачивается» и задает вопрос о смысле существования самого сознания. Ведь не будь его – и проблемы бы не было. Но познать такой сложный феномен, как сознание, доступно лишь чему-то (кому-то) более сложному. Логика причинно-следственных связей рисует нам предшествующее звено в качестве абсолютной мудрости, которой ведомы смысл и назначение сознания и как следствие смысл жизни человека. В такой лаборатории осмысления темы проясняется причина отсутствия готовой, законченной, формулировки ответа на главный жизненный вопрос. Но мы можем констатировать, что философия более чем две с половиной тысячи лет достойно шла по пути познания в этом направлении, стремясь расширять свои возможности и пытаясь «заглядывать» за их пределы. Она не может стать вышеназванной абсолютной мудростью, но представляет собой тот путь  осмысления проблемы, которому можно доверять, так как он является все-таки путем к мудрости и ничего более предпочтительного для сознания человека не существует. А так как уровень или степень мудрости представляет собой атрибутивное качество самого сознания, которое, в свою очередь, является сущностной характеристикой человека, то развитие в этом направлении есть не что иное, как движение к самому себе, к выполнению самого себя, к превращению заложенного природой созидательного потенциала в жизненную реальность.

Каждый живущий, естественно, желает себе добра. И то, главное, «добро», от которого он не может отступиться или пожертвовать им, без которого само существование на земле утрачивает для него ценность или превращает ее в отрицательную, и воспринимается индивидом как смысл жизни. Философия, ее великие представители всех времен и народов однозначно трактовали и доказывали, что объективно жизнь может быть ценна, лишь находясь на траектории нравственности. Но, как говорил Гераклит еще в античные времена, «большинство живет не по логосу, а по своему разумению… Они во власти своих желаний. Люди, как и ослы, предпочитают солому золоту. Желания обыденных людей таковы, что людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания» [10, C 137]. К сожалению, и  через тысячелетия  гераклитовская констатация оказывается справедливой для характеристики обществ, в идеологии которых успех в рыночной конкуренции возведен в ранг смысложизненной ценности. «Обыденные люди» оказываются марионетками идей, транслируемых общественными отношениями и современными средствами массовой информации.

Подобные  общественные отношения и связанные с ними идеологические постулаты субъекты власти заинтересованы сохранять. Для реализации этого интереса большинство членов общества должны быть бесконфликтно вписаны, включены как элементы в функционирование социально-экономической системы. Образованными, самодостаточными людьми, задающими нравственные вопросы, трудно или невозможно манипулировать. Поэтому политическая элита, в том числе в современных постиндустриальных странах, решает задачу формирования «цивилизованных потребителей», то есть стремится поместить духовные запросы массы в сферу  удовлетворения материальных потребностей, конкуренция и успех в которой транслируются как приоритетные жизненные ценности. Эта задача решается успешно, так как не противоречит разумной необходимости иметь пищу, одежду, жилище и так далее. На вопрос «Зачем?» ответ для обыденного сознания очевиден: «Чтобы жить». Но это не является ответом на вопрос о смысле жизни. Отвечать на него необходимо на следующем уровне мышления, уже способного спросить: «Зачем жить?» Если этого не происходит, то человек принимает процесс поддержания самой жизни за ее смысл. Подобный процесс осуществляют животные, руководствуясь инстинктами. Причем представителям многих их видов приходится не просто жить, а бороться за выживание, конкурировать.

Сознание человека не освободило своего носителя от инстинктов – оно стало своеобразным их собеседником (иногда оппонентом) с тем или иным уровнем возможностей. И если этот уровень не поднялся до вопрошания «Зачем жить?» и, значит, до поиска ответов на него, сознание с высокой степенью вероятности может превратить жизнь в бессмысленную. Так инстинкт конкуренции, необходимый животному для выживания, может подчинить всю жизнь человека накоплению материальных ценностей (денег), увеличение количества которых на определенном этапе для здравого ума становится абсурдным. Субъект же накопления воспринимает их масштабы как показатель собственной значимости. Поэтому соревнование с себе подобными становится жизненной целью. Ее абсолютизация превращает индивидуальную человеческую значимость в ценность вещей. А если еще учесть, что как философская, так и историческая оценка достижений человека в конечном итоге нравственная, то вышеназванная жизненная цель утрачивает смысл.

Казалось бы такие авторитетные судьи, как философия и история, давно и однозначно поставили точки над «и» при определении нравственной сути смысла жизни человека, но во все времена чаши добра и зла на весах социальной жизни и деятельности постоянно находились в движении, потому что определить, «что такое хорошо и что такое плохо» в собственной жизненной стратегии, способно не каждое индивидуальное сознание. С первых моментов осознания себя в мире каждый в него пришедший оказывается под воздействием множества формирующих факторов (экономических и социальных отношений, идеологии, средств массовой информации, характера духовной культуры и других), которые не имеют целеполагания, заботящегося о нравственной ценности его жизни. Это может быть заботой и постижением лишь самого индивида. В противном случае любая предлагаемая формула превращает его в марионетку. А это является утратой того самого искомого смысла жизни, если вести речь о человеке как существе мыслящем, творческом. Сам термин «смысл» подразумевает обработку мыслью, осмысленность ценности не абстрактной, а своей собственной жизни. И если эта ценность получает отрицательную оценку, то есть сознание ставит ей знак «минус», жизнь как процесс биологического существования становится бессмысленным, ненужным (значительная часть самоубийств совершается по причине утраты смысла жизни).

Каждый человек в процессе своего становления, развития не может абстрагироваться от вышеназванных формирующих факторов, но и не имеет права бездумно подчинить жизнь любому из них. История свидетельствует не только о победе, в конечном итоге, добра над злом, но и о том, что в определенных условиях большинство населения может оказаться апологетом деструктивных идей, лишающих индивидуальную жизнь объективно оправданного смысла. Оправдать же его возможно лишь нравственным конечным результатом, то есть творением добра. Но что здесь является добром и истиной, человек может познать только сам, идя по пути познания в этом направлении, а не в каком-то другом. «Никакая всеобщая мораль вам не укажет, что нужно делать; в мире нет знамений», – писал французский экзистенциалист Ж.-П. Сартр [4, C. 330].

Неравнодушная постановка перед собой вопроса «Зачем и как жить?» является первым шагом, вселяющим надежду, потому что способность подобного вопрошания свидетельствует о наличии необходимых уровней мышления и нравственного потенциала. И если индивид пошел по этому пути, его движение не только ведет к смыслу, но и само уже является смыслом жизни, так как человек на каждом этапе выполняет себя, реализует заложенные в нем возможности в русле добра. Отечественный мыслитель  Н. А. Бердяев писал: «Однажды на пороге отрочества и юности я был потрясен мыслью: пусть я не знаю смысла жизни, но искание смысла уже дает смысл жизни… Я решил посвятить свою жизнь исканию истины и смысла, служению правде. Это объясняется тем, что такого рода искание истины есть в известном смысле и нахождение истины, такого рода обращение к смыслу жизни и есть проникновение смыслом» [1, C. 77]. Ощущать, что индивидуальная жизнь имеет истинный смысл, возможно лишь в случае, когда человек уже живет со смыслом, творит его. То, что объективно отсутствует в реальности, не может ощущаться как существующее.

Смысл появляется не только и не столько как итог теоретизирования по данной теме, а как практический жизненный результат. Только в этом случае жизнь приобретает объективную ценность, то есть ей ставят знак «плюс» не только сам счастливый живущий, но и люди, история и Бог как высший разум, который не ошибается. Л. Н. Толстой, вспоминая в «Исповеди» паразитизм своих молодых лет, писал: «Я заблудился не столько оттого, что неправильно мыслил, сколько оттого, что я жил дурно. Я понял, что истину закрыло от меня не столько заблуждение  моей мысли, сколько самая жизнь моя  в тех исключительных условиях эпикурейства, удовлетворения похотям, в которых я провел ее… Я понял, что, если я хочу понять жизнь и смысл ее, мне надо жить не жизнью паразита, а настоящей жизнью» [5, C. 78–80]. Эта настоящая жизнь складывается из каждодневных решений, действий, поступков, для положительной нравственной оценки которых желания творить добро недостаточно – в каждом случае нужен соответствующий уровень компетенции, профессионализма, позволяющий желаемое превращать в действительное.

Таким образом, смысл жизни представляет собой постоянно продолжающийся путь многогранного самосовершенствования, развития человека, ведущий к нравственному результату как отдельных поступков, так и жизнедеятельности в целом. Человек – не Бог, и на этом пути у него возможны искания и ошибки, но он не имеет права ошибиться в самом пути, в его направлении, так как подобная ошибка превращает все устремления и действия в бессмысленные. Слишком позднее наступление прозрения, когда уже невозможно изменить жизненный итог, и превращает дальнейшее бытие в мучения, названные в религии муками ада. Человеку как существу мыслящему и пришедшему к истине не все равно, что останется после ухода. Речь идет о потребности и способности осмысливать собственную жизнь, ее ценность для себя, человеческой культуры и, значит, для вечности.

Список литературы / References

  1. Бердяев Н.А. Самопознание / Н. А. Бердяев. – М.: Международные отношения, 1990. – С. 77.
  2. Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде / А. Камю // Сумерки богов. – М.: Политиздат, 1989. – С. 222 –318.
  3. Москвина Т. Кто справится с Таганкой / Т. Москвина // Аргументы недели. – 2014. – № 13. – С. 26.
  4. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм – это гуманизм / Ж.-П. Сартр // Сумерки богов – М.: Политиздат, 1989. – С. 319–444.
  5. Толстой Л.Н. Исповедь / Л. Н. Толстой // Не могу молчать. – М.: Советская Россия, 1985. – С. 39–96.
  6. Трубецкой Е.Н. Смысл жизни / Е. Н. Трубецкой // Смысл жизни в русской философии. – СПб.: «Наука», 1995. – С. 259–341.
  7. Унамуно М. О трагическом чувстве жизни у людей и народов / М. Унамуно // Человек. – 1990. – № 6. – С. 130–145.
  8. Франкл В. Человек в поисках смысла / В. Франкл. – М.: Прогресс, 1990. – 368 с.
  9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии / А.Н. Чанышев. – М.: Высшая школа, 1981. – 374 с.
  10. Ясперс К. Философская вера / К. Ясперс // Смысл и назначение истории. – М.: Политиздат, 1991. – С. 420–508.

Список литературы на английском языке / References in English

  1. Berdyaev N. A. Samopoznanie [Self – knowleage] / N. A. Berdyaev. – M.: Mezhdunarodneie otnosheniya, 1990. – 336 p. [in Russian]
  2. Kamiu A. Mif o Sizife. Esse ob absurde [Myth about Sizyphius. Assay about nonsence] / A. Kamiu // Sumerki bogov [Twilight of Gods]. – M.: Politizdat, 1989. – P. 222–318. [in Russian]
  3. Moskvina T. Kto spravitsya s Tagankoy [Who will cope with Taganka] / T. Moskvina // Argymentyi nedeli [Arguments of week]. – 2014. – № 13. – P. 26. [in Russian]
  4. Sartr Zh.-P. Ekzistentsializm – eto gumanizm [Existentialism is humanism] / Zp.-P. Sartr // Sumerki bogov [Twilight of Gods]. – M.: Politizdat, 1989. – P. 319–444. [in Russian]
  5. Tolstoy L. N. Ispoved [Confession] / L. N. Tolstoy // Ne mogu molchat [Unable to keep silence]. M.: Sovetskaya Rossiya, 1985. – P. 39–96. [in Russian]
  6. Truybetskoy E. N. Smyisl zhizni [Meaning of life] / E. N. Truybetskoy // Smyisl zhizni v russkoy filosofii [Meaning of life in Russian Philosophy] – SPb.: “Nauka”, 1995. – P. 259–341. [in Russian]
  7. Unamuno M. O tragichesrom chuvstve zhizni u liydey i narodov [About people’s and nations tragical sense of life] / M. Unamuno // Chelovek [Man]. – 1990. – № 6. – P. 130–145. [in Russian]
  8. Frankl V. Chelovek v poiskah smyisla [A human in search of sense] / V. Frankl. – M.: Progress, 1990. – 368 p.
  9. Cyaneishev A. N. Kurs lektsiy po drevney philosophii [A series of lecturts on antient philosophy] / A. N. Cyaneishev. – M.: Vyisshaya shkola, 1981. – 374 p. [in Russian]
  10. Yaspers K. Philosophskaya vera [Philosophical faith] / K. Yaspers // Smyisl I naznachenie istorii [Sense and purpose of history]. – M.: Politizdat, 1991. – P. 420–508. [in Russian]

материалы 50-й научной конференции аспирантов, магистрантов и студентов

Issue DateTitleAuthor(s)
2014Философские проблемы и социальные последствия нанотехнологийЛобунов, В. В.
2014Философия техники и ее проблемыЯрош, Г. И.
2014Современные информационные технологии и социальное неравенствоБоркун, А. А.
2014Обучение и воспитание – основные задачи высшей школы. Нравственный кодекс БГУИР – пути активизацииГаврилова, М. Е.
2014К проблеме существования человека в информационной средеСлисенко, К. Ю.
2014Интернет-ресурсы как инструмент для манипулирования мнением и взглядами пользователей сетиАрабаджи, Б. Ф.
2014Философия повседневностиДанилович, Д. А.
2014Творческие задания по учебному предмету как способ развития креативных способностей учащихсяМарчук, М. С.
2014Талант и генийСеньков, А. И.
2014Роль Кеплера и Галилея в утверждении гелиоцентрической картины мираМалыхин, К. К.; Бузюма, А. Л.
2014Реклама как социальный феноменНаумец, Ю. С.; Хмарук, Е. Д.
2014Проблема смысла жизни в философии экзистенциализмаШлеменков, А. А.
2014Проблема познаваемости мираНикитин, К. П.; Демин, М. И.
2014Междисциплинарный характер синергетики как методологии современного естество- и техникознанияШевченя, А. В.
2014К вопросу о первоначалеПротас, А. Ю.
2014Технология тестирования web-приложений на основе вероятностных сетейБыков, А. А.
2014Система для добавления адаптивного дизайна веб-сайтов на мобильных устройствахГоловенчик, С. А.
2014Система автоматизации заказа и учета медицинского оборудования для проведения операцийКозлов, А. Л.
2014Решение задач, связанных с оценкой надёжности хешированияСаскевич, А. В.; Шидловский, О. В.; Марчук, М. С.
2014Приблизительная оценка подобия деревьевЛычковский, А. В.

Иван Тарба: понять смысл жизни в динамично меняющемся обществе – вот значение философии

Уважаемый Иван Дорофеевич, благодарю за возможность обменяться мнениями по актуальным проблемам и поговорить о философии, ее месте в современном обществе, о важных вопросах волнующих человека с давних времен: Мир развивается, он велик и есть множество вопросов, на которые человек до сих пор не получил ответов.


А.Ц.:
Иван Дорофеевич, если позволите, а что для Вас философия? Как ее понимать, познавать? Может это некая специфическая, из древних, игра человека – игра в мысль человеческого разума, либо оправданное неизвестностью мироздания жизнепроживание человека? Каково ее место в обществе? Зачем и кому она нужна, помимо самих философов?

 
И.Т.: Для меня философия – это источник мудрости: как и в древности, сегодня она бьется над одними и теми же вопросами – что я могу знать о мире? как я должен жить? на что я могу надеяться? что такое человек?

Сама философия – это мировоззрение, т.е. совокупность взглядов на мир в целом и на отношение человека к этому миру. Постичь ее может лишь тот, кто, отвлекаясь от обыденной, повседневной жизни, размышляет и стремится найти ответы на выше поставленные вопросы.

Наука имеет дело с проблемами, философия – с проблемами и тайнами.

Проблема – это то, что рано или поздно можно разрешить. Но есть такая проблема, как смерть. И это не просто проблема, но тайна, о которой мы сможем узнать, лишь когда будем умирать. Тайной является и любовь: рассказами о ней никого не убедишь, пока не полюбишь сам.

Для философии все вокруг является проблемой и тайной. И разрешает она их с помощью наук, с которыми имеет тесную связь. Очевидно, что и спустя 2500 лет философия нужна обществу – обществу, которое движется, меняется. Как только общество «впадает в анабиоз», так и философия становилась ненужной… – Философия есть критическое осмысление того, что нас окружает, самых его оснований; философия всегда ради смысла жизни – к смыслу жизни. – Философия не поучает, а дает возможность мыслить. И эта возможность мыслить делает человека свободным.

Это очень важно для любого общества, когда внутри люди могут свободно рассуждать и делать свободный выбор. Понять смысл жизни в динамично меняющемся обществе – вот значение философии.


А.Ц.:
Уважаемый Иван Дорофеевич, а какие вопросы и проблемы являются для современного общества, на Ваш взгляд, актуальными – мир ведь модернизируется, экспериментируя, в том числе и с формами.

 
И.Т.: Вы правильно заметили, что мир модернизируется, меняет свои формы. При этом философия также меняет свои приоритеты осмысливает те проблемы, которые вошли в повестку, стали насущными. Это, прежде всего, те противоречия в отношениях человека и природы (экологические), процессов глобализации и локализации, меж-религиозных (-конфессиональных) и межэтнических отношений, неравномерности социально-экономического развития и международного терроризма, и т.д. и т.п.

Но мы не должны забывать, что философия задает «вечные» вопросы: что есть познание и как оно возможно? что есть мир и зачем в этот мир приходит человек? какие нравственные нормы и как формируются и как формируют нас? и т.д. И всякий раз философия контекстуализирует свои вопросы они меняются в зависимости от эпохи.


А.Ц.:
Поле философии весьма обширно – от научных истин и теорий, до проблем, связанных с религиозностью и манипуляциями общественным сознанием и принципами социальной организации. Говоря иными словами, это – широкая палитра проявлений человеческого духа. Границы этого пространства задаются извечными философскими проблемами, на которые мыслящий человек не получает однозначного ответа. Последовательное хронологическое изучение философских воззрений, например, дает нам объективное представление о формах и средствах развития. Следовательно, освоение философии – это не более чем эффективный способ изобретения все более новых эпистем? Как думаете, можно ли открыть новизну в философии?

 
И.Т.: Да, в философии есть «вечные» вопросы, и, как я уже заметил, эти вопросы, в зависимости от того, в какой экономической, социальной, культурной ситуации мы находимся, каждый раз трансформируются.

К примеру, абхазский кодекс чести «апсуара» не может нам дать прямой ответ на наши жизненные вопросы, и, тем не менее, этот кодекс ставит перед нами вопросы именно философского плана. Философия работает в контексте тех изменений, которые происходят в мире: она постоянно ставит одни и те же вопросы, только в каждую эпоху способы и формы вопрошания различны.

В каждую эпоху люди ставят философские вопросы люди стремятся к истине. В том и специфика философского знания, что оно заключается именно в постановке смысложизненных вопросов. Так она возникла, так отмежевалась от мифологии и религии в Древней Греции, Китае и Индии.

Философия позволяет нам сохранять преемственность в мысли, в культуре, в обществе.


А.Ц.:
Нужно / можно ли задавать вопросы верующему человеку? Говоря иначе, можно ли верующему человеку быть «чуть-чуть» философом? Не уверен, что это значимый вопрос, но ведь есть проблема различий в уровнях мышления человека – каждый индивид рассуждает не только в контексте, в рамках своей природы, но и с учетом уровня своего опыта / развития – до того, как сознание достигнет своих творческих, философских начал, базовым основанием для него, своего рода рамкой / границей, выступает катехизис – догматы веры. 


И.Т.:
Я думаю, что даже верующий человек, когда он рассуждает, то выходит за рамки, горизонты веры он становится по отношению к своему религиозному сознанию в критическую позицию. Иначе это будет не философское рассуждение, а теологическое.

Философия это всегда тревога, всегда беспокойство, т.е. как говорил Л. Шестов беспочвенность: философ всю жизнь ищет почву, ищет истину, и в этом искании истины есть путь философа. Думаю, каждый в какой-то мере может быть философом на уровне обыденного сознания, если он ставит перед собой смысложизненные вопросы и самостоятельно ищет на них ответы, рассуждает о них.


А.Ц.:
Философия, как и любая другая мысль, должна развиваться, чтобы помогать людям осознавать важные для жизни вопросы. Одновременно возникает другой существенный вопрос: может ли философия быть только своя, туземная – национальная, этническая? Этот вопрос возник не сегодня – в той или иной мере он касается и «больших», и «малых» народов. Можно ли говорить об африканской философии или автохтонной индейской, абхазской философии или правильнее считать, что в подобных случаях мы имеем дело с теми или иными формами мудрости?


И.Т.:
На этот вопрос можно ответить кратко. Как Вы знаете, нет национальной математики, физики, и т.д., но есть своя национальная философская традиция, национальная философия: греческая, немецкая, английская, есть и абхазская.

Философия ведь возникает в этническом поле у каждого народа есть свой исторический опыт, свои уникальные уклады, культура, которые он привносит в общую мировую сокровищницу культуры и философии. Понятно, что вселенской мудрости тонут, сливаясь, все великие имена, но без них, вне их нет никакой мудрости и ее граней и оттенков.

Поэтому важно развивать слово, национальный язык – инструменты выражения нашего национального мировоззрения, если мы хотим добавить хотя бы каплю абхазской мудрости в общемировое наследие философии. Мы должны заниматься своей культурой, философией на абхазском языке.


А.Ц.:
Уважаемый Иван Дорофеевич, нельзя не упомянуть о феномене Апсуара, о которой нет единой дефиниции. О системе «Апсуара» в абхазоведческой литературе написано одновременно и много, и почти ничего. Понятие «Апсуара» – «Абхазство» – чаще всего толкуется как совокупность самобытных абхазских традиций и обычаев. В частности, В.А. Чирикба и Г.А. Климовой рассматривают Апсуара в качестве совокупности этических и моральных поведенческих норм, которыми охвачены во всем многообразии формы жизни абхазского общества. Историк Е.К. Аджинджал пишет: «Апсуара» – это «сакральный кодекс (конституция) духовного космоса абхазов». Здесь подчеркивается существенная роль религиозно-обрядовой (сакральной) стороны в духовном содержании апсуара. Философ М.Б. Квициния, рассматривая соотношение системы апсуара и национального характера, предлагает следующее определение: «Апсуара – это этносоциологический феномен, сформировавшийся в ходе складывания абхазского этноса (в начале в художественной культуре абхазов), ставший в историческом развитии выше эстетических, религиозно-нормативных представлений, вобравший в себя высшие законы абхазского общества». У Вас, как у историка, несомненно, есть свое представление о данной системе. Так что это такое – Апсуара? Можно ли называть его религиозно-философским учением, или рассматривать это понятие широко неверно?

 
И.Т.: Апсуара это целая философская система, которая является истоком бытия и мышления абхазского этноса, она является национальной «субстанцией»она самоорганизуется и движет абхазский этнос. Она трансформируется в зависимости от исторического и культурного развития абхазского этноса. Мы должны относиться к этому кодексу ответственно – рефлексировать, а не догматизировать его. Мы должны понимать, как Апсуара соотносится с современными реалиями жизни. И при этом не должны относиться к этому кодексу как к религиозной догме.

Мы же хорошо знаем, что из любого учения можно сделать то, что будет являться деморализующим фактором. Наша задача состоит в том, чтобы относиться критически к любому учению, и Апсуара не исключение, поскольку это выраженный на языке наш исторический опыт жизни – опыт жизни абхазского народа. И сегодня мы этот исторический опыт мы осмысляем в экономическом, культурном и политическом контекстах.

 
А.Ц.: Уважаемый Иван Дорофеевич, в завершение нашего разговора хочется услышать Ваш прогноз о будущем. Мир модернизируется, меняет формы, соответственно меняется и сознание социума. Какие, по Вашему мнению, категории будут определять границы мировосприятия, какие существенные изменения в общественном сознании нынешних постиндустриальных обществ, можно ожидать в ближайшие время?


И.Т.:
Как я сказал выше, 2500 лет философия задает одни и те же «вечные» вопросы человека всегда интересует, познаваем ли мир, что есть человек в этом мире и зачем он пришел в этот мир. И каждый философствующий человек находит свои ответы на эти вопросы.

Философские вопросы будут определять человеческую жизнь всегда. И я надеюсь, что именно качественные философские вопросы будут определять жизнь абхазского народа в будущем.

Что есть абхазский народ, и как возможно его сохранение в будущем? – На мой взгляд, вот это и есть настоящий философский вопрос, ответ на который и определит наше будущее как этноса, как государства в глобализирующемся постиндустриальном мире.

 

Уважаемый Иван Дорофеевич, благодарим Вас за этот разговор – творческих Вам и вашим коллегам и ученикам вдохновений.

 

Интервью подготовил:

Цвижба Абзагу Геннадиевич – аспирант 1 года обучения кафедры национальных и федеративных отношений ИГСУ РАНХиГС (научный руководитель – проф. В.В. Шмидт)

Смысл человеческого бытия. Основные подходы к пониманию смысла жизни

Человек по природе своей отличается от всех других живых существ. Он скорее постоянно нереализуемое адекватное существо, которое на протяжении сей своей жизни стремится, но никогда не достигает цели жизни родовой и исторической. Но именно в такой неудовлетворённости, а также нереализованности заключается причина творческой деятельности человека.

Творческая деятельность, не заключённая в непосредственных мотивах, побуждает человека к активным действиям. Отсюда следует, что главная задача каждого человека – развивать себя, чтобы внести свой вклад в исторический процесс и стать полезным для общества, кроме того всестороннее развитие – это и призвание, и назначение и цель каждого отдельного человека.

Философия смысла жизни и человеческого бытия

Смысл всего человеческого существования заключён в том, чтобы реализоваться посредством своих же поступков. Каждый из нас определяет для себя свои ценности, картину мира и воззрения. Но не редко так случается, что картина мира в представлении конкретного человека имеет некий мифологический подтекст. Это происходит ввиду того, что картина мира формируется под воздействием прошлого, которое основано было предыдущими поколениями, которые жили на этом месте до нас, и будут жить после нас.

Как правило, эта картина мира представлена различными лозунгами, овеяна всевозможными мифами и стереотипами, но не предками, а современниками о предках. Очень сложно рассуждать о смысле жизни и о том, насколько он осознанный, ведь каждый человек строит свою систему ценностей, основываясь на каких-то конкретных примерах из истории. Чаще всего проповедует господствующую политическую идеологию или религию.

Испокон веков мыслители разных стран задумываются над вопросами: «В чём смысл бытия? Для чего живёт человек? Какова его цель в этом мире?» Более того, многие философы тратили свою жизнь, чтобы ответить на этот вопрос, посвящали свои труды этой теме.

Для простого обывателя всё сводится к приземлённым целям и выглядит список примерно так:

  • Обретение семейного счастья. Создать семью, завести детей дать им достойное образование и прожить жизнь мирно и тихо.
  • Обретение материальных благ и возможность ими распоряжаться. Многие считают, что за деньги можно купить всё, поэтому стремятся к зарабатыванию денег.
  • Посвятить свою жизнь науке и научным открытиям. Учёные стремятся познать мир посредством науки и своих исследований.
  • Нет смысла в нашем существовании. Всё суета сует.
  • Поиск ответа в духовных проявлениях. Некоторые реализуют себя в религиозной среде.
  • Участие в социальной борьбе. Участие в революционных движениях и противоборствующих организациях.
  • Страдание. Некоторые люди считают, что страдание и есть самое человеческое в нём. Они растут, обретают зрелость, перерастают самих себя и в момент своего беспомощного состояния, когда надежды уже ни на что нет, чувствуют непреодолимое желание измениться.
Пример 1

С. Л. Франк в своей книге «Смысл жизни» писал:» Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да – то какой именно?.. Человеческая жажда любви и счастья, слезы умиления перед красотой, трепетная мысль о светлой радости, озаряющей и согревающей жизнь, есть ли для этого какая-либо твёрдая почва в бытии человека, или это – только отражение в воспаленном человеческом сознании той слепой и смутной страсти, которая владеет и насекомым, которое обманывает нас, употребляя как орудия для сохранения всё той же бессмысленной прозы жизни животной и обрекая нас за краткую мечту о высшей радости и духовной полноте расплачиваться пошлостью, скукой и томительной нуждой узкого, будничного, обывательского существования? А жажда подвига, самоотверженного служения добру, жажда гибели во имя великого и светлого дела – есть ли это нечто большее и более осмысленное, чем таинственная, но бессмысленная сила, которая гонит бабочку в огонь?»

Вопрос о смысле жизни не только интернационален, но и стоит гораздо выше проблем расовой принадлежности, пола или возраста. Трудность понимания и осознания смысла жизни заключается в том, что каждый человек индивидуален и может представлять собой своеобразие взглядов и воззрений, которые являются неотъемлемой частью его бытия.

Философские школы о смысле жизни

На всех этапах развития философской мысли, вопрос о смысле человеческого существования стоял на первом месте.

Философы Древней Греции выдвигали идеи о том, что человеческий разум напрямую связан с основной и главной идеей всей древнегреческой культуры – побуждению к самопознанию.

Пример 2

На одной из колонн храма Аполлона в Дельфах высечено изречение «Познай самого себя»

Именно это и стало фундаментальной установкой на поворотных пунктах истории.

Сократ всю свою жизнь посвятил самопознанию. Он был уверен, что целью человеческого существования является философствование. Он был занят познанием себя через испытания и говорил о том, что преодоление барьера неведения ведёт к осознанию, что в мире существует добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и ложь.

Платон, в свою очередь, рассуждал следующим образом, что счастье возможно только с наступлением загробной жизни. Земная жизнь не может быть счастливой и совершенной, потому что идеальная бессмертная душа закована как в кандалы в бренное человеческое тело, которое не имеет ничего общего со счастьем и блаженством. В силу этого он продолжает и утверждает, что человеческая душа имеет три составные части: первая – идеально-разумная способность, вторая – вожделяюще-волевая способность и третья – инстинктивно-эффективная способность. От этих способностей и зависит судьба человека, какая из них станет лидирующей, такой и будет судьба человека. Именно это станет определяющим фактором для деятельности человека и смысла его жизни.

Согласно воззрениям Аристотеля, счастье – это цель всех поступков человека и смысл человеческого бытия. Мышление и познание сравнимо с занятием искусством, поскольку это тоже дарит наслаждение и позволяет познать себя и мир. То же самое можно говорить и о научной деятельности, здесь подразумеваются дианоэтические добродетели, которые развиваются в человеке, для познания и подчинения разуму страстей.

Киники выдвигали теорию о том, что смысл человеческого бытия заключается в добродетели. По их мнению, следует довольствоваться малым, не претендовать и не посягать на что-то большее, нежели у тебя уже есть, именно это поможет избежать зла и сделает человека независимым и свободным.

Эпикурейцы говорили о том, что целью жизни является получение удовольствия. Они имели в виду, в первую очередь, наслаждение чувств. При этом поясняли, что избавление от страхов и страданий, также истинное наслаждение. Идеальная жизнь, по мнению эпикурейцев, это существование в спокойном месте, бесконечное созерцание, или попросту говоря – атараксия.

Стоики представляли цель человеческого существования как нравственность, она же, по их мнению, немыслима без истинного познания. Полноценная жизнь в согласии с Логосом и природой – это истинный добродетель человека, он же имеет бессмертную душу. Идеальная жизнь, по мнению стоиков, заключается в том, чтобы не высказывать и не выражать никакие отрицательные реакции по отношению к внешним или внутренним раздражителям.

Высший смысл существования, по мнению Августина Блаженного, заключается в возможности поиска духовной благодати и понимании существования божественного. В силу этого, божественное откровение  — это высшая форма познания смысла жизни.

Пример 3

И. Кант говорил: «Две вещи наполняют душу постоянно новым и возрастающим удивлением и благоговением и тем больше, чем чаще и внимательнее занимается ими размышление: звёздное небо надо мной и нравственный закон во мне. То и другое, как бы покрытые мраком или бездною, находящиеся вне моего горизонта, я не должен исследовать, а только предполагать; я вижу их перед собой и непосредственно связываю их с сознанием своего существования».

Абсолютная идея, по мнению Г. Гегеля, является основой для решения проблемы, которая связана со смыслом человеческого бытия. Абсолютная идея является могучей внешней силой, которая послужила толчком для существования всего, при этом она же это всё и наполнила жизнью, и дала возможность существовать. Более того, абсолютная сила сама поддерживает равновесие всего на земле.

По мнению А. Шопенгауэра, Мировая воля – это проявление жизни. При этом каждый человек на земле, скорее жертва случая, потому что проявление Мировой воли происходит бессознательно и безразлично по отношению к сотворённому, в том числе и каждому отдельному человеку. Жизнь, согласно А. Шопенгауэру, это ад, потому что человек вынужден бороться со смертью, но в конечном итоге всё равно проиграет эту борьбу, а все наслаждения в жизни рано или поздно заканчиваются страданиями и муками. Человеку, которому известна эта истина, ни к чему брать от жизни всё, ему достаточно малого, он спокойно относится к самоограничению и обузданию страстей, поскольку знает, что за это в итоге придётся заплатить немалую цену.

Ф. Ницше говорит о том, что смысл жизни заключается в подготовке Земли для появления человека со сверхъестественными способностями.

Пример 4

Ф. Ницше писал: «Человек – это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком… В человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и уничтожение».

Идеи Ф. Ницше имеют нечто общее с идеями современников, а именно со сторонниками учения трансгуманизма. Это они выдвигают теорию о появлении сверхчеловека или постчеловека – человека будущего.

Представители экзистенциализма К. Ясперс, Ж.-П. Сартр, А. Камю говорили о том, что люди – это частицы, которых поместили в земное существование, при этом получают они своё определение и оценку благодаря своему выбору и действию.

Ж.-П. Сартр говорил: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём».

Нужна помощь преподавателя?

Опиши задание — и наши эксперты тебе помогут!

Описать задание

У. Джеймс и Дж. Дьюи весьма прагматично относились к вопросу исследования смысла жизни. Они выдвигали мнение о том, что смысл заключается в поиске полезности жизни. Цели, которые помогают осознавать ценность жизни, и есть её фундаментальный смысл.

Пример 5

У. Джеймс говорил: «Поверь в тот факт, что есть ради чего жить, и твоя вера поможет этому факту свершиться».

Прагматический подход был основан на идеи того, что смысл жизни может быть постигнут только через опыт.

Из всего вышеописанного можно сделать вывод, что различные философские движения и школы по своему определяют смысл жизни, каждый по своему даёт ответ на вопрос: «В чём смысл человеческого бытия?» При этом никто не говорит об истинности только своего учения, а скорее призывают следовать своим воззрениям и искать собственный ответ на извечный вопрос.

Стоит отметить, что у всего есть смысл жизни, но не каждый смысл заслуживает одобрительной оценки. В случае отступления от этической ответственности, осознанно или бессознательно, человек идёт прямой дорогой в царство аморальности.

В некоторых случаях человеческая жизнь теряет смысл, это описывается через такие экзистенциальные моменты:

  • Скука. Человек, который переживает бессмысленность своего существования, не может найти себе занятие по душе, а если всё же находит, то вряд ли эта деятельность вызывает у него чувства удовлетворения. Он играет роль утяжелителя, который насильно навязан ему внешним миром.
  • Тоска, раздражение, депрессивные состояния.
  • Отсутствие значимых целей. Для человека значимы только те цели, которые он сам себе поставил. К сожалению, цели, навязанные обществом, не воспринимаются как собственные и не приносят удовлетворения.
  • Собственная незначительность. Подразумевается личностное одиночество и непонимание своего предназначения в субъект-субъектных отношениях.
  • Собственное место в универсуме ощущается будто случайное, не имеющее оснований для данного существования, кроме того не имеющее никакого предназначения.
  • Непринятие реальных условий жизни и полное отрицание их.

С другой стороны существуют моменты, которые определяют наличие смысла жизни. Они заключаются в нижеследующем:

  • Самопроизвольное проявление интереса к жизни и к людям. Интерес и смысл как бы противоположны, но при этом дополняют друг друга. Ведь интерес порождает смысл жизни и делает её осознанной, а смысл при этом стремится удержать интерес к реальной жизни. В силу этого, можно точно утверждать, что те, кто страдает от бессмысленности своей жизни, находится в депрессивном состоянии и умирает от скуки, в первую очередь, обязан найти интересное для самого себя.
  • Самопроизвольная радость. При наличии у жизни смысла, человек неосознанно проявляет чувство радости и удовлетворённости. Оно проявляется в тайной силе, которая дарит человеку воодушевление и способность творить. Однако, чтобы осознать, откуда берётся эта радость, необходимо совершить определённые действия, которые выведут содержание смысла жизни на уровень сознания.
  • Целеустремлённость. Смысл кроится во внутренних целях, а реализуется через внешние. Простой пример: композитор видит смысл своего существования в том, чтобы писать музыку, которая идёт у него изнутри, он воплощает свою внутреннюю бесконечную цель в конкретных произведениях. То же самое происходит и с художником. Ещё один пример: женщина усматривает смысл своего бытия в том, чтобы любить своих детей, воспитывать их, ухаживать за ними, а посему она выражает себя в бесконечной любви к детям и деятельности, направленной на их достойное существование.
  • Переживание собственной значимости и важности в отношениях с окружающими. Цель определяется достижением чувства единения и гармонии. Конечно, конфронтация, соперничество и даже вражда могут стать смыслом жизни, но в такой ситуации человек противостоит одним людям, а других поддерживает и вступает с ними в союзничество. Если человек потерял «свой круг» и считает, что ему нет смысла для кого-то или для чего-то жить, он потерял и смысл бытия.
  • Представление и понимание собственного места в универсуме в качестве чего-то необходимого и безусловного, которое имеет основание и имеет определённое призвание. Если человеческое существование имеет оправдание, то человек, в свою очередь, имеет «право быть» и «быть таким, какой он есть».
  • Принятие реальности как безусловного блага, которое даже несмотря на все противоречия, страхи и лживость всё равно таковым является. В процессе нахождения и поддержания смысла бытия участвует не только разум человеческий, воля, сердце и человеческие чувства не чужды этому процессу. Без этих эмоциональных окрашиваний разговор о смысле жизни, превращается в абстрактные рассуждения, а сам смысл в неуловимый фантом. Но не стоит забывать, что это далеко не фантом, а то, что человек ближе всего ощущает и чем живёт.

Философские подходы в определении смысла жизни

Философская мысль выделяет несколько подходов, которые помогают разобраться с проблемой смысла жизни:

  • Теоцентристский.
  • Космоцентристский.
  • Социоцентристский.
  • Антропоцентристский.

Теоцентристский подход заключается в том, чтобы признать и доказать подчинение человеческой индивидуальности божественному промыслу. Такие взгляды характерны для ранних философских систем, которые характеризуются нравственностью. Сюда относятся восточные учения буддизм, джайнизм, конфуцианство. Современные неотомические концепции основываются на идеи стремления смысла человеческой жизни к конкретному космическому центру – «Омега». Человек может существовать в земной ипостаси и в божественной. На земле следует земным законам, а на небе – божественным. Кроме этого может выбирать эволюционный и индивидуальный путь. При этом эволюция – это вид божественного промысла.

Замечание 1

Приверженцы русского религиозной философии говорили о том, что смысл жизни заключается в вечном и непрекращающемся движении к Богу. В. С. Соловьёв утверждает, что Бог – это прообраз и идеал человека. В силу этого, мыслитель отрицает добродетельность поиска смысла жизни, если это происходит без Бога.

Замечание 2

Н. А. Бердяев полагает, что смысл человеческой жизни заключается в творчестве. В силу этого он даёт своей концепции название антроподиция, т.е. оправдание человека посредством творческой деятельности, которая, в свою очередь, очень близка к Божественному.

Космоцентризм понимает и представляет мир как космос – центр мироздания. Он основывается на природной естественной гармонии. Человек в этой системе играет роль микрокосмоса. Такая структура как вселенная в миниатюрном представлении, в которой человеку отведена совсем незначительная роль.

В учении Н. Фёдорова «Философия общего дела» автором высказывается мнение о том, что каждый человек, который когда-либо жил на земле должен воскреснуть, возродиться. А ценность человеческой жизни не может быть измерена, поскольку она бесконечна. В силу этого, главная задача общества состоит в том, чтобы подготовить каждого человека к бесконечному существованию.

Пример 6

Н. Фёдоров писал: «Наше тело должно стать нашим делом – человеческое тело надо приспособить к жизни в любых средах: человечество должно подготовить к воскрешению всех умерших не только физически, но и духовно. Все человечество должно быть готово к переселению в Космос, на другие планеты. В. Вернадский считал, что разум – планетарная и космическая сила и смысл человеческой жизни – в преобразовании сначала Земли, а потом и Космоса».

Такие же идеи продвигал в массы и К. Циолковский.

Социоцентризм определяет смысл человеческого существования в служении человека на благо общества. Здесь имеется в виду служение определённому классу или политической партии.

Пример 7

Посвятил свою жизнь другим людям Данко – герой рассказа М. Горького «Старуха Изергиль». Ради спасения своих соплеменников от тьмы губительного леса ценой своей жизни, Данко разорвал руками себе грудь и вырвал из неё сердце, высоко поднял его над головой и вывел людей из леса в прекрасную степь. А люди, радостные и полные надежд, даже не заметили его смерти. Только один осторожный человек заметил сердце Данко возле его тела и, боясь чего-то, наступил на гордое сердце ногой.

Антропоцентризм предполагает, что смысл жизни в самом человеке, но никак не во внешней среде. К. Хорни и А. Адлер высказывают мнение о том, что термин «самость» есть архетип полной самореализации. Говоря об этом, они полагаются на традиции психоаналитической философии и концепции самореализации человека. При этом Сартр в экзистенциалистской философии раскрывает смысл человеческого бытия в осуществлении собственного проекта. Он утверждает, что человек в процессе своего существования может достичь своей сущности благодаря результату его индивидуального труда.

Антропоцентризм тесно связан с логотерапией, которая базируется на силе человеческого духа.

Определение

Логотерапия – учение, созданное учёным психологом и философом из Австрии В. Франклом (1905-1997гг.), в котором человеческая сила превыше всего.

В. Франкл, который за свою жизнь пережил немало без и страданий в немецких концлагерях, пришёл к выводу, что человек одержим поиском смысла своего существования. Удовлетворение как раз-таки этой потребности является двигателем развития человеческой личности, души, сердца и разума. Все его мечты управляют человеческими решениями и поступками.

Замечание 3

В кругах современной молодёжи распространено движение эскапизм – форма социального поведения, (от англ. escape – убежать, спастись) и дауншифтинг (снижение жизненных оборотов), то, что Маркс называл «отчуждением человека от его человеческой сущности», а Франкл – «экзистенциальным вакуумом».

К сожалению, но такие воззрения являются частыми причинами к побуждению мыслей о самоубийстве. Кроме того являются следствием неврозов и психических расстройств среди молодёжи, которые выражаются в пассивном отношении к жизни, апатичном состоянии, увлечению наркотическими и алкогольными средствами.

В. Франкл выдвигает своё учение, которое основывается на оптимистичном мышлении и человеческой ответственности. Когда человек уверен, что ему есть ради чего жить и ради кого продолжать своё существование, он может сражаться с любыми опасностями и трудностями, преодолевая жизненные препятствия одно за другим. Мыслитель говорит о пробуждении поддержании внутреннего состояния «трагического оптимизма». Где оптимизм – это вера в лучшее будущее и в неограниченные возможности человеческого организма и разума. А трагический он потому, что в реальной жизни часто случается, что зло сильнее, а в особых случаях и предпочтительнее для человека.

Пример 8

В. Франкл писал: «Смысл нужно не просто искать, за него приходится сражаться с неблагоприятными обстоятельствами, с происками злых людей и, наконец, с самим собой, с собственной нерешительностью и ленью».

Однако не стоит забывать о том, что смысл жизни для каждого человека свой, он имеет свою уникальность, но при этом базируется на универсальных ценностях, которые наполняют жизнь человека смыслом (родные создания, яркие переживания, оживление способностей и добродетелей, творчество в любой его форме, сознательный и вдохновенный труд, любимое дело).

Исходя из всего этого, можно сделать вывод,  что человек – это не частица, которую поместили в этот мир без его сознания. Что он может заниматься творческой деятельностью, тем самым творит мир вокруг себя, и находит тем самым своё место в этом мире, созданным им самим. Но, к сожалению, физическое время для каждого человека ограничено законами природы.

Смысл жизни согласно различным философиям

Можно ли одним словом передать смысл жизни? Возможно, это наивно, но нет ничего плохого в том, чтобы получить простой ответ на, казалось бы, простой вопрос: зачем жить? Здесь мы визуализировали наиболее известные философии, которые занимались этим вопросом за последние 5000 лет.