Духовный путь это: Духовный путь развития

Ощущение, что вы непонятно зачем живете, говорит о том, что вы начали в большей мере чувствовать себя и свою жизнь. Вы куда меньше предаетесь мечтам и воспоминаниям, а живет здесь и сейчас.

Объяснение: Это уровень глубокого погружения в себя. Вы, наконец-то, присутствуете в своей жизни. Это время вам дано для глубокого самоанализа и обозначения себя как части процесса жизни.

Позитив: В конце концов, вы ответите себе на вопросы «зачем я существую?», «какова моя миссия и предназначение?» и начнете жить в гармонии со своей сутью.

Одним из сложных этапов является тотальное погружение в негатив, ощущение, что все плохо и ничего нельзя с этим поделать.

Объяснение: По мере того, как духовная работа «набирает скорость», увеличивается и тяжелый психический материал, который нужно осознать и проработать. Его становится много, поэтому кажется, что жизненный груз неподъемный.

Позитив: Как говорится, и это тоже пройдет. Для уменьшения негативных ощущений следует отвлечься, глянуть на мир другими глазами. Перерыв или отдых дает возможность уменьшить негатив. После этого можно продолжить духовную работу.

То, что раньше радовало и приносило, казалось бы, истинное удовольствие, начинает терять всякий вкус. Неинтересного и ненужного становится все больше в жизни, а новый интерес почти ни к чему не появляется. На предложение заняться каким-либо делом появляется апатия и бессилие.

Объяснение: Со сменой жизненных уровней и большим погружением в свою истинную природу для нас становится неестественным и неприятным заниматься тем, что не продвигает нашу личность вперед, в сторону духовного развития. Поэтому многие занятия, как шелуха, отпадают сами собой.

Позитив: Рано или поздно человек выходит на духовный путь своей истинной реализации и занимается тем, что имеет отношение к его предназначению или миссии.

Также непривычным является тот факт, что человек не успевает привыкать к своим эмоциям. Они порой меняются, как настроение у девушки на выданье. Ни с того ни с сего вдруг могут появиться яркие краски жизни и радужное настроение, а через секунду – грянуть гром и накатить депрессия. Кажется что жизнь, как и собственная психика неуправляема.

Объяснение: Духовный путь, как старт автомобиля на гоночной трассе дает очень большое ускорение и то, что раньше могло растягиваться на годы, сейчас человек может пережить в считанные дни и даже часы.

Позитив: Большая скорость протекания духовных процессов увеличивает скорость проработки прошлого негатива. Как говорится, на самолете быстрее, чем на велосипеде.

Когда пробуждается душа, первое, что происходит – вспоминаются детские болезненные переживания. Болезненность ситуации заключается в том, что кажется, будто бы никакой работы над собой не было и надо начинать все сначала.

Объяснение: Началась работа на более глубоком уровне личности. И должны очиститься те пласты сознания, которые человек для себя ранее не открывал.

Позитив: Не нужно бояться, это пройдет через какое-то время. На каждом новом уровне погружения всегда всплывает более глубокий пласт личности. Только проработав его, можно двинуться дальше.

Такие качества, как критика, анализ, умение разобраться в деталях, кропотливый труд становятся невозможным и недосягаемым «удовольствием». Мозг начинает «тупить» в простых вещах и отказывается полноценно работать. На рутинной работе уже сложно удержать свое внимание; трудно с организованностью, концентрацией и памятью на мелкие детали.

Объяснение: Духовные практики запускают правое полушарие, и на какое-то время именно оно будет «рулить» вашим сознанием. Через какое-то время все выровняется.

Позитив: Включение правого полушарие запускает интуицию. Именно интуиция ускоряет все процессы и дает очень продуктивное движение по жизни.

Весь прошлый, казалось бы, счастливый мир, превращается в прах. Сыпятся мечты, трещат по швам иллюзии. Жизнь будто швыряет человека из прекрасных высот на «грешную землю». Жизнь, кажется, предлагает совсем не то, что человек ожидал.

Объяснение: Если то, что было выстроено человеческим сознанием раньше в виде мечтаний, не касается его истинной природы, истинных ценностей, оно обязано уйти из его жизни. И порой крах иллюзий очень болезненный, но благодаря этому человек возвращается к своим истокам.

Позитив: Человек начинает жить своей истинной природой и получает для своей жизни огромную силу и энергию. Ведь теперь его «замок» построен не на песке, а на прочном основании.

Все то, что для человека в нем самом раньше было приемлемым или терпимым, теперь грызет и мучает. Пуще прежнего начинают раздражать все его недостатки и дурные привычки, от которых резко хочется избавиться.

Объяснение: Духовный путь, собственно, и предполагает очищение от негатива и наработку возвышенных духовных качеств. Поэтому стремление разобраться с негативом является естественным.

Позитив: Такое стремление – явный знак правильного движения по пути духовного развития. Очищение рано или поздно произойдет.

Очень трудно урегулировать свою жизнь, потому что и эта сфера далеко не всегда зависит от человека, особенно во время духовного пробуждения.

Объяснение: Энергии все равно когда идти, она не знает ни дня, ни ночи, поэтому человек вынужден отзываться на энергетические всплески и потери.

Позитив: Происходит медленное привыкание и умение овладевать большими объемами энергии. За этим стоит куда больший потенциал, чем раньше.

Снятся яркие сны, которые очень хорошо запоминаются, даже в самых мелких деталях. Они по насыщенности даже могут превосходить реальные события.

Объяснение: Именно в снах подсознание наиболее ярко прорывается наружу, именно в снах происходит подсознательное решение многих проблем или реальная подсказка относительно их решения.

Позитив: Видя яркие сны, мы становимся ближе к своей глубинной природе.

Многие люди, встречи, любой шум и события покажутся лишними. Со временем «слишком много социума» станет раздражать.

Объяснение: Однажды окажется, что только наедине можно найти лучший контакт с собой и только наедине с собой можно сгармонизироваться.

Позитив: Чтобы почувствовать счастье, другие люди не нужны. Со временем счастье должно и будет проистекать изнутри самого человека.

Казалось бы, близкие раньше люди начинают отпадать как листья на ветру. Со многими становится неинтересно, другие уходят сами.

Объяснение: Изменение структуры личности резко увеличивает разрыв между человеком и его окружением, резче очерчиваются границы его интересов. Они становятся все более глубокими, и не все люди могут адекватно понимать их.

Позитив: Наконец-то можно выстроить отношения не ради отношений, а с людьми близкими по духу. Это и есть настоящая дружба.

Обострение видения, впечатлений, приводит к тому, что многое начинает нагружать и напрягать. Появляется ощущение, что вокруг слишком много негатива. Те дела, и те люди, которые раньше казались нормальными, сейчас видятся в негативном свете.

Объяснение: Увеличение духовной природы заставляет замечать негативную среду вокруг. И то, что раньше казалось нормальным, для человека, осваивающего духовный путь, является «тяжелой средой». Это как бывшему студенту, а ныне состоявшемуся профессору, вернуться жить в общежитие.

Позитив: Обострение духовного видения дает возможность лучше разбираться в людях и безошибочно выбирать полезные и позитивные ситуации для своей жизни.

Приходится контролировать себя на уровне мыслей. Потому что даже собственные мысли и их негатив начинают нагружать. Можно потерять всю энергию только негативно размышляя о наболевшем.

Объяснение: На самом деле все события и состояния формируются на уровне мировоззрения и мыслеформ. А это значит, что вы дошли до уровня чувствования своих мыслей на энергетическом плане.

Позитив: Научившись управлять мыслями и чувствами, человек может научиться регулировать свой характер и свою судьбу.

Личность человека меняется. Кажется, что до неузнаваемости. Это начинает пугать не только окружающих, но и самого активного снискателя духовных истин. Порой все качества, которые сам человек ненавидел в окружающих или искоренял в себе, вдруг проявляются во всей своей полноте.

Объяснение: То, что раньше раздражало человека, было скрыто в глубине его подсознания. И сам факт «Не нравится» говорит о тесной связи человека с внутренним качеством. Настало время ему проявиться.

Позитив: Именно сейчас появилась возможность заглянуть вглубь себя и по-настоящему разобраться со всеми тайными сторонами своей личности.

Картина мира часто меняется или быстро дополняется. Вместе с этим появляются неприятные «открытия», которые человек предпочел бы не знать. Приходится в своей модели мира учитывать и принимать даже «недоброе», «злое», «разрушительное».

Объяснение: Картина мира вынуждена расшириться и обогатиться. В нее обязательно войдут ранее отрицаемые факты. Человек духовно возрастает, если может примирить «добро» и «зло».

Позитив: Примирив добро и зло (приняв то и другое), искатель духовных истин получает великий шанс возрасти до уровня «истинной любви», которая зачастую известна только лишь из книг.

Растворяются последние иллюзии и костные убеждения о том, кем Вы «должны» быть и каким должен быть мир. Вы чувствуете неуверенность из-за неопределенности! Еще хуже то, что совсем неясной является внутренняя позиция, что такое «хорошо», и что такое «плохо».

Объяснение: Вы находитесь в процессе развития. В момент подъема вверх открывается больше горизонтов, расширяются границы. Поэтому сомнения и неопределенность в этом случае нормальны.

Позитив: Неопределенность в момент духовной работы – это знак раскрывающейся личности и обогащения души. Мудрый человек скажет «я знаю, что ничего не знаю». Он не боится своей неуверенности.

Жизнь начинает меняться вплоть до переездов, разводов, резкой смены рода деятельности.

Объяснение: Начинает выстраиваться жизнь в соответствии с глубинными желаниями человека.

Позитив: Через время, выстроив жизнь по своей сути, человек становится более гармоничным и счастливым чем когда-либо.

Реально все, что неинтересно нашей душе начинает раздражать или становится скучным. Обнаруживается своя истинная природа, которую уже ничем не «заговорить» и не обмануть. Концентрация в жизни только на главном и на полезном для развития духа и души.

Объяснение: Наконец-то реально осознав свою природу, человек уже не может и не хочет играть в различные социальные игры, не хочет идти против своей духовной природы. Его истинное «Я» становится для него на первое место.

Позитив: Человек начинает жить по своей сути, действовать, говорить, отстаивать все важное для себя. Осознанно становится на духовный путь своей миссии и предназначения.

Человеку приходится самому брать ответственность за свою жизнь. Приходит понимание, что нет необходимости полагаться, жаловаться, искать друзей по несчастью. Пугает автономия, излишняя самостоятельность и одиночество.

Объяснение: Со временем к человеку, осваивающему духовный путь, приходит откровение, что он сам и причина и следствие всего происходящего с ним. Поэтому нормальными в этом случае являются автономия, ответственность, самопогруженность и даже одиночество.

Позитив: За этим событием у личности появляется возможность стать более зрелой и перейти на более глобальные планы своей жизни. Истинная духовная свобода личности невозможна без этого пункта.

Читайте также

К этой статье 2 комментария

Оставьте свой комментарий

Духовный путь Достоевского Текст научной статьи по специальности «Языкознание и литературоведение»

УДК 821.161.1

ДУХОВНЫЙ ПУТЬ ДОСТОЕВСКОГО

С.Л.Шараков SPIRITUAL PATH OF DOSTOEVSKY S.L.Sharakov

Институт непрерывного педагогического образования НовГУ, [email protected]

Анализируются основные вехи жизни и творчества Ф.М.Достоевского от начала творческого пути до написания повести «Записки из подполья». Рассматриваются письма писателя этого периода, а также содержание романа «Бедные люди» и повести «Записки из подполья». Особое внимание уделено святоотеческому пониманию духовных законов, действие которых проявляется в жизни и творчестве Достоевского. Выдвигается основной тезис: духовный путь Достоевского связан с преодолением новоевропейского культа сознания как центра человеческой личности; писателю открывается скрытая за сознанием глубина сердца как средоточие человека. В связи с этим тезисом рассматриваются художественные идеи романа «Бедные люди» и повести «Записки из подполья», а также «Символ веры Достоевского» в письме к Фонвизиной. В заключение делается вывод о характере символического миросозерцания Достоевского. Ключевые слова: символ, духовный закон, сознание, страсть, вера

The paper analyzes the major milestones of the life and the works of F.M.Dostoevsky from the beginning of his creative path to the time of writing the story «Notes from the underground». The writer’s letters of this period, content of the novel «Poor People» and the story «Notes from the underground» are under investigation. Special attention is paid to the patristic understanding of the spiritual laws, the effect of which is manifested in the life and the works of Dostoevsky. The author states that the spiritually Dostoevsky fights against the modern European cult of consciousness as the core of human personality; Dostoevsky declares that kindness of heart, not the consciousness, is the most important part of a man. The artistic ideas of the novel «The poor people», the story «Notes from the underground» as well as «Dostoevsky’s Creed» in the letter to Fonvizina are discussed in connection with this thesis. Some conclusions are made about the symbolic nature of Dostoevsky’s worldview. Keywords: symbol, spiritual law, consciousness, passion, faith

Изучение художественного слова предполагает внимание исследователя к духовному пути светских писателей. Почему? Само по себе высказанное слово свидетельствует о сердечных движениях человека. Как говорит инок Георгий Задонский, духовный писатель первой половины 19 века, «мысль рождается от сердца и износит слово; словом познается мысль, а по ней и само сердце…» [1]. С другой стороны, слово художественное в Новое время — это, по преимуществу, слово непрямое, допускающее множество толкований. Определительное знание обстоятельств духовного пути писателя задает верный контекст понимания его произведений.

Первое, что следует сделать, — наметить правильные духовные ориентиры восприятия: речь идет о взгляде на жизнь писателя в перспективе духовного возраста. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в письме к новоначальной пишет следующее: «Читай духовные книги, жития святых, пока не развивая вкуса к этому чтению, начни с Ф.М.Достоевского. Читай и осмысливай» [2]. Каков смысл этих слов? Почему пока не развивать вкуса к духовным книгам? Очевидно, что высота духовных книг не соответствует духовному возрасту новоначальной, и есть опасность мечтательного их усвоения. А вот творчество Достоевского, как следует из контекста, соответствует возрасту новоначальной, что указывает и на духовный возраст самого писателя. Вспомним слова преп. Амвросия Оптинского по поводу Достоевского, что это «кающийся».

Следует сказать отдельно о степенях духовного возраста, так как эта тема важна. Ясное определение духовных возрастов дает святитель Игнатий (Брянчанинов). Человек может быть в трех состояниях. «Эти состояния <…> называются: душевное, плотское, духовное». Плотской — тот, кто служит временному миру, хотя может и не предаваться грубым порокам. Душевный — тот, кто живет для вечности, упражняется в добродетелях, борется со страстями, но еще не получил свободы от них. Таковой не видит ясно ни себя, ни ближних, а только гадательно, как слепец, ощупью. Духовный — тот, кто бесстрастен. Таковой говорит и действует под влиянием Св. Духа» [3].

Таким образом, возраст Достоевского, как следует из свидетельств преп. Амвросия и о. Иоанна, соответствует естественному, душевному состоянию. Надо сказать, что светская культура в целом тем и отличается от церковной, что опора на естественное, не обновленное благодатью Св. Духа, состояние, на естественный разум, является нормой. В церковной же культуре, как сказано преп. Силуаном Афонским, «монах не говорит от себя». То есть христианин не говорит от себя.

Различение духовных возрастов дает нам верную перспективу восприятия фактов биографии Достоевского. Вот эта борьба добра со злом, смешение света с тьмой является характерным и наиболее общим признаком его судьбы.

Детство писатель провел в Москве. В обиход семьи входило обязательное посещение Литургии по воскресеньям. Это непременная христианская традиция — учиться выстраивать жизнь под Литургию: неделя должна складываться как подготовка к исповеди и Св. Причастию. Федю, трехлетнего ребенка, няня Алена Фроловна учила молиться Божией Матери: «Все упование мое на Тя возлагаю, Мати Божия, сохрани мя под кровом Твоим». Ежегодно семья Достоевских совершала паломничества в Троицко-Сергиеву Лавру. Это было большое событие в жизни мальчика. На него производили впечатление церковная архитектура, стройное пение хора и толпы богомольцев. Азбуке учился по «Священной Истории Ветхого и Нового Завета» с картинками.

Но уже с 8 лет он с упоением читает романы Радклиф. В 10 лет начинается страстное увлечение Шиллером. Погружается в мечтательство. Он бредит чувствительными героями и средневековыми рыцарями. Картины Венеции, Константинополя, сказочного Востока наполняют его воображение.

Так в воспитании мальчика сходятся два разнонаправленных начала: молитва требует сосредоточения, трезвенности; мир мечты складывается из полета фантазии, перескакивании ума с одного предмета на другой. С одной стороны, влечение к чистоте сердца и духовной жизни, с другой — жизнь по велению страстей.

У Достоевского не было периода отрицания Бога, но неправильное воспитание принесло свои отрицательные плоды. После окончания инженерного училища, когда он выходит в отставку и выбирает поприще литератора, наступает, по замечанию Мо-чульского, период угасания религиозности [4]. Но начинающий писатель этого не осознает. Напротив, воображение рисует ему «блистательную будущность». А мечтательность и стремление к духовной чистоте в его сознании причудливо соединяются в отношении искусства. «…Работа для Святого Искусства, работа святая, чистая, в простоте сердца, которое еще никогда так не дрожало и не двигалось у меня, как теперь перед всеми новыми образами, которые создаются в душе моей» (Достоевский, 28,1: 134). [5]. Служение искусству возрождает его, как замечает сам Достоевский, нравственно и духовно.

Но наряду с мыслями о возрождении в письмах второй половины 40-х появляются жалобы на уныние. «Толкотня была страшная, а моя тоска невыносимая» (Достоевский, 28,1: 110). «Я решительно никогда не имел у себя такого тяжелого времени. Скука, грусть, апатия и лихорадочное судорожное ожидание чего-то лучшего мучат меня» (Достоевский, 28,1: 123-124). «На мне грусть страшная» (Достоевский, 28,1: 124). «У меня здесь ужаснейшая тоска» (Достоевский, 28,1: 127). «Но такая тоска находила на меня все это время, что невозможно было писать» (Достоевский, 28,1: 137). «Вот уже третий год литературного моего поприща я как в чаду. Не вижу жизни моей, некогда опомниться.» (Достоевский, 28,1: 141).

Почему? Человек может быть по-настоящему счастлив и покоен только в Боге. Но молодой Достоевский служит, работает не Богу, не евангельскому

идеалу, а — искусству. Другими словами, он создает себе кумира. Человек воздвигает себе кумира ради угождения себе, своим прихотям.

Наиболее отчетливо страстные движения в душе молодого писателя проявляются в тщеславных мыслях о литературной славе. Так он пишет брату Михаилу: «Я все мечтаю. Мне, брат, нужно решительно иметь полный успех, без того ничего не будет, и я буду только существовать с горем пополам. Все же это зависит не от меня, но от сил моих» (Достоевский, 28,1: 129-130). «Во мне находят новую оригинальную струю (Белинский и прочие), состоящую в том, что я действую Анализом, а не Синтезом, то есть иду в глубину и, разбирая по атомам, отыскиваю целое, Гоголь же берет прямо целое и оттого не так глубок, как я. Прочтешь и сам увидишь. А у меня будущность преблистательная, брат» (Достоевский, 28,1: 118)! «Ну, брат, никогда, я думаю, слава моя не дойдет до такой апогеи, как теперь» (Достоевский, 28,1: 115). «Слава моя достигла до апогеи» (Достоевский, 28,1: 119). «Мне кажется, что слава также содействует вдохновенью поэта» (Достоевский, 28,1: 54).

Жажде славы сопутствует желание первенства: в письмах к брату Михаилу писатель ранжирует русских писателей в отношении себя. Достается и самому Михаилу: «Я вспоминаю, как ты раз высказал мне, что мое обхождение с тобой исключает взаимное равенство. Возлюбленный мой. Это совершенно было несправедливо» (Достоевский, 28,1: 139). Но неизбежным образом желание славы человеческой подчиняет человека мнению тех, над которыми он желает первенствовать. Таков духовный закон. Так случается и с Достоевским.

Вот его настроение до выхода романа в свет: «Если мое дело не удастся, я, может быть, повешусь». «Часто я по целым ночам не сплю от мучительных мыслей. Не пристрою романа, так, может быть, и в Неву. Что же делать? Я уже думал обо всем. Я не переживу смерти моей идеи фикс» (Достоевский, 28,1: 110).

А когда роман похвалили Некрасов и Белинский, он приходит в восторженное состояние: «. но такое, чего я и не предполагал тогда даже в самых страстных мечтах моих. О, я буду достоин этих похвал, и какие люди, какие люди! Вот где люди! Я заслужу, постараюсь стать таким же прекрасным, как и они, пребуду верен». (Достоевский, 25: 31). Не идеал, не служение Богу, а мнение авторитетных для него людей — вот ориентир творчества. Молодой человек не замечает, как опасно ходит. Слава сменяется порицанием — следующие произведения вызывают острую критику Белинского и других. Он к этому времени уже много задолжал, так что пишет в долг. Восторг сменяется унынием. Поток воображения иссякает. И вот уже слышатся его претензии к окружающим: «Таланту нужно сочувствие, ему нужно, чтобы его понимали; а ты увидишь, какие лица обступят тебя, когда ты хоть немного достигнешь цели. Они будут ставить ни во что и с презрением смотреть на то, что в тебе выработалось тяжелым трудом, лишениями, голодом, бессонными ночами; они не ука-

жут тебе на то, что в тебе хорошо и истинно; но с злою радостью будут поднимать каждую ошибку твою, будут указывать именно на то, что у тебя дурно, на то, в чем ты ошибаешься, и под наружным видом хладнокровия и презрения к тебе будут, как праздник, праздновать каждую твою ошибку». (Достоевский, 2: 152). Восторженная оценка Белинского, Некрасова и их окружения также меняется на противоположную. То есть виноваты все кругом, кроме него. Это духовный тупик, так как закон духовного роста заключается как раз в том, чтобы познать свои недостатки, свою вину, свое падение и всем сердцем обратиться к Богу; чтобы научиться предаваться воле Божией и отказаться о своей воли. «Существуют свои законы духовного роста, которые установлены совершенной Премудростью Божией, учитывающей психологию человека. Именно в силу особенности человека, он должен подвергнуться длительному искушению от своих страстей, людей, разных обстоятельств, от демонов, чтобы познать свое падение, свои недостатки, бессилие, увидеть на опыте помощь и милосердие Божие, научиться смирению и терпению недостатков других людей, приобрести из опыта доверие к Богу, научиться предаваться всецело воле Божией, отказаться от себя, то есть от своей воли, чтобы стать чистым бриллиантом, отражающим Солнце Правды Господа без искажений» [6].

Мечты о чистоте уживаются в это время с обманом. Так, он извещает своего опекуна П.А.Каре-пина о том, что подал в отставку и объясняет причину: «В половине августа я подал в отставку, в силу того что долгов у меня бездна, а командировка не терпит уплаты их и что ославленный офицер начнет весьма дурно свою карьеру» (Достоевский, 28,1: 195). В письме к брату Михаилу Достоевский указывает на истинную причину отставки: «Подал я в отставку, оттого что подал, то есть, клянусь тебе, не мог служить более. Жизни не рад, как отнимают лучшее время даром. Дело в том, что я, наконец, никогда не хотел служить долго, следовательно, зачем терять хорошие годы? А наконец, главное: меня хотели командировать — ну, скажи, пожалуйста, что бы я стал делать без Петербурга. Куда бы я годился?» (Достоевский, 28,1: 100).

В письмах этого времени учащается упоминание нечистой силы — Достоевский «чертыхается». Напротив, о смирении говорит с ненавистью: «Но боже, как много отвратительных подло-ограниченных седобородых мудрецов, знатоков, фарисеев жизни, гордящихся опытностию, то есть своею безлично-стию (ибо все в одну мерку стачаны), негодных, которые вечно проповедуют довольство судьбой, веру во что-то, ограничение в жизни и довольство своим местом, не вникнув в сущность слов этих, — довольство, похожее на монастырское истязание и ограничение, и с неистощимо мелкой злостью осуждающих сильную, горячую душу не выносящего их пошлого, дневного расписания и календаря жизненного. Подлецы они с их водевильным земным счастьем. Подлецы они! Встречаются иногда и бесят мучительно» (Достоевский, 28,1: 138). Слово «бесится» входит в его словесный обиход.

Действия страстей рождаются от своеволия, причина которого, в свою очередь, неверие; неверие же происходит от желания славы человеческой. Приведем слова св. Варсанофия, которые, на наш взгляд, точно передают внутреннее состояние писателя этого времени: «Если человек не отсечет своей воли, то не может приобрести болезни сердечной. Не позволяет же отсечь волю свою — неверие, а неверие происходит оттого, что желаем славы человеческой» [7].

Он знакомится с Петрашевским, погружается в проекты социалистического утопизма, пускается жить в коммуне. Пишет в одном из писем: «Видишь ли, что значит ассоциация? Работай мы врозь, упадем, оробеем, обнищаем духом. А двое вместе для одной цели — тут другое дело». (Достоевский, 28,1: 144). Здесь вопрос денег на первом месте — большая экономия. Стоит обратить внимание на выражение «нищие духом». В Евангелии нищие духом блаженны. Преображение жизни видел на земле, причем преображение социальное. Такой социализм виделся продолжением христианства, осуществлением евангельской правды.

Каков идеал петрашевцев? Вот о чем они говорили на собраниях: «. чтобы найти такое устройство общества, где все были бы богаты, счастливы и довольны, где бы самая жизнь наша, каждый день, час и минуты ее были бы благодарственным гимном Создателю…» [8]. То есть рай на земле. У Достоевского тогда Евангелие и рай на земле каким-то образом сходятся — он так понимает Евангелие.

Если в Евангелии сказано, что Царство Небесное в сердце человека, то здесь — вне человека. Соответственно, надо не себя менять, не бороться со страстями, а изменить мир. Об этом и пишет первое свое произведение, после которого стал знаменитым, «Бедные люди». История любви Девушкина к Вареньке выросла в картину общественного зла и социальной несправедливости. Категория бедности: бедность означает беззащитность, запуганность, униженность; она лишает человека достоинства. Бедняк замыкается в своем стыде и гордости, ожесточается сердцем, делается подозрительным и взыскательным. Девушкин начинает бунтовать: отчего одни счастливы и богаты, а другие бедны и несчастны? Почему такая несправедливость?

Социалистическому миросозерцанию сопутствует страсть тщеславия.

Все внимание Достоевского этого времени направлены на проблемы социальной справедливости. Кружка Петрашевского, где все ограничивается беседами, ему недостаточно, и он входит в более радикальную группу, в которой есть своя тайная типография с видами на революционную деятельность. И это путь к духовной и физической смерти.

Грянул гром — его арестовывают и приговаривают к расстрелу. Уже на плацу, после того, как была дана команда готовиться к стрельбе, зачитали указ о помиловании и замене расстрела каторгой. И вот что чувствует писатель в это время. Пишет письмо к брату Михаилу: «Брат! Я не уныл и не упал духом. Жизнь везде жизнь, жизнь в нас самих, а не во внешнем. Подле меня будут люди и быть человеком

между людьми и остаться им навсегда, в каких бы то ни было несчастьях, не уныть и не упасть, — вот в чем жизнь, в чем задача ее . Как оглянусь я на прошлое, да подумаю, сколько даром потрачено времени, сколько его пропало в заблуждениях, в ошибках, в праздности, в неумении жить; как не дорожил я им, сколько раз я грешил против сердца моего и духа, так кровью обливается сердце мое. Жизнь — дар, жизнь — счастье, каждая минута могла бы быть веком счастья» (Достоевский, 28,1: 162).

Главное понял — жизнь в нас самих: Царство Небесное внутри нас есть. И если еще недавно говорил о тяжелом труде с бессонными ночами, то теперь признается о потраченном даром времени. Это уже взгляд на себя реального, а не придуманного. Человек в моменты кризиса либо выздоравливает, либо перестает бороться. Как скажет Достоевский позже: «Меня всю мою жизнь вопрос Бога мучил». Настоящее в нем проявилось, а наносное отступило.

Каторга благотворно влияет на писателя. Он пишет о страдании, о том, что каждая минута, как камень на душе. У него появляется время, чтобы заглянуть в себя. Слова героя «Записок из Мертвого дома» автобиографичны: «Одинокий душевно, я пересматривал всю прошлую жизнь, перебирал все до последних мелочей, вдумывался в мое прошлое, судил себя неумолимо и строго, и даже в иной час благословлял судьбу за то, что она послала мне это уединение, без которого не состоялись бы ни этот суд над собой, ни этот строгий пересмотр жизни. И какими надеждами забилось тогда мое сердце! Я думал, я решил, я клялся себе, что уже не будет в моей будущей жизни ни тех ошибок, ни тех падений, которые были прежде» (Достоевский, 4: 220). Здесь уже много христианского — стремление к истине, суд над собой, благодарность пока еще судьбе за посланное испытание. Но еще надеется на свои силы — все смогу в себе переработать.

Взгляд на себя открывает Достоевскому, что веры-то настоящей у него нет. Что связь с Богом мечтательная. Приходят муки неверия. Неверие — это такая же страсть, как и другие, и с которой так же нужно бороться. Ничего этого писатель не знает. Но интуитивно понимает, что бороться нужно. В письме к Фонвизиной он высказывает свой знаменитый символ веры: «.в такие минуты жаждешь, как трава иссохшая, веры и находишь ее, собственно потому, что в несчастии яснеет истина. Я скажу Вам про себя, что я дитя века, дитя неверия и сомнения до сих пор и даже до гробовой крышки. Каких страшных мучений стоила и стоит мне теперь эта жажда верить, которая тем сильнее в душе моей, чем более во мне доводов противных. И однако же Бог посылает мне иногда минуты, в которые я совершенно спокоен; в эти минуты я сложил себе символ веры, в котором для меня все просто и свято. Этот символ очень прост; вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть. Мало того, если кто мне доказал, что Христос вне истины, то мне лучше бы хотелось остаться с Христом, нежели с истиной»

(Достоевский, 28,1: 176). Здесь уже любовь к Богу и потребность евангельской веры — не поверите как дети, не наследуете Царства Небесного. И главное — это ведь попытка бороться с помыслом неверия: пусть мне даже докажут — все равно буду держаться Христа. По сути, с этого момента и начинается духовная жизнь Достоевского, которая ведь и состоит, по слову игумена Никона Воробьева, в борьбе с помыслами.

Сразу после каторги набрасывается на чтение. Просит брата выслать ему книги Отцов, по истории Церкви, книги по истории, философии, экономике. О чем это говорит? О том, что теперь понимает: менять надо себя, а не мир. Но что в себе менять? Проблема в том, что человек не видит себя. Христианская жизнь начинается с покаяния, когда человеку начинает приоткрываться истинное состояние его души. Отцы Церкви говорят, что если бы человек сразу увидел себя таким, каков он есть, то сошел бы с ума. Тьма — ничего не видит. Видит движение помыслов и чувств

— уровень сознания. И как-то это объясняет. Вот что говорит барон Врангель: «Он находил извинение самым худым сторонам человека, все объясняя недостатком воспитания, влиянием среды, а часто даже натурой и темпераментом.» [9]. Во время страданий пришла некоторая ясность, но сейчас — отход назад: объясняет зло средой и характером.

И вот в это время на поселении встречается с Марией Дмитриевной Исаевой — она замужем. Но Достоевского это не останавливает — вспыхивает страсть. Пишет исступленные письма знакомым и близким: «Люблю ее до безумия. Мысль о ней свела бы меня в гроб или буквально довела меня до самоубийства, если бы я не видел ее. Только бы видеть ее, только бы слышать! Я несчастный сумасшедший! Любовь в таком виде — болезнь. Я это чувствую». Заканчивается тем, что они женятся, но жизнь не складывается. В письме к барону Врангелю признается: «О, друг мой, она любила меня беспредельно, я любил ее тоже без меры, но мы не жили с ней счастливо… Мы были с ней положительно несчастны вместе.» (Достоевский, 28,2: 116). Последние годы совместной жизни живут врозь. К этому времени у писателя происходит перерождение мировоззрения: он раскаивается в революционных увлечениях молодости и проникается консервативными началами. Но сердце остается прежним. Понимания того, что надо встать на путь исправления, выправления чувств и помыслов, еще нет. Поэтому и попадает в такую ситуацию, когда, задумав большую работу по писательству и самообразованию, он влюбляется, и его творческие планы остаются не воплощенными.

Он возвращается в столицу, погружается в литературную и политическую атмосферу, пишет романы, повести, вступает на ниву публицистики, развивает идеи почвы. И здесь вновь вспыхивает страсть, теперь уже к Аполлинарии Сусловой. И она мучает его. К блудной страсти добавляется страсть к рулетке

— и эти страсти съедают его жизнь, его талант. Достоевский не понимает, что происходит: доброе, что хочу, не делаю; злое, чего не хочу, делаю.

Объяснение подобного духовного состояния мы находим у Св. Отцов. Между сердцем и умом су-

ществует расстояние: ум сразу принимает то, что опознает как истину, а исправление чувств требует многого труда и времени.

Но для Достоевского вся внутренняя жизнь сводится к сознанию — глубже он не видит. Так как образы рождаются в голове, то считает жизнь сознания высшею областью, в которой пребывает дух человека.

«Та голова, которая создавала, жила высшею жизнию искусства, которая сознала и свыклась с возвышенными потребностями духа, та голова уже срезана с плеч моих. Осталась память и образы, созданные и еще не воплощенные мной. Они изъязвят меня, правда! Но во мне осталось сердце и та же плоть и кровь, которая также может и любить, и страдать, и желать, и помнить, а это все-таки жизнь» (Достоевский, 28,1: 162).

И вот опыт последних лет, горячее стремление к истине помогают ему посмотреть в правильном направлении. Так появляются «Записки из подполья», которые выразили перелом в жизни и творчестве писателя. После «Записок» появляется другой Достоевский. Что же открылось ему?

Вот знаменитое начало: «Я человек больной. Я злой человек. Непривлекательный я человек. Я думаю, что у меня болит печень. Впрочем, я не шыша не смыслю в моей болезни и не знаю наверно, что у меня болит» (Достоевский, 5: 99). А потом: «Но знаете ли, господа, в чем состоял главный пункт моей злости? <.> в том-то и состояла вся штука <…>, что я поминутно, даже в минуту самой сильнейшей желчи, постыдно сознавал в себе, что я не только не злой, но даже и не озлобленный человек.» (Достоевский, 5: 100). И еще один пример. В доме терпимости он проповедует идеалы христианской семейной жизни. Говорит о том, что любовь — это тайна Божия, что это смысл, радость и счастье истинные. Говорит и в момент говорения чувствует, что играет. И он доводит девушку до рыданий: она поверила ему, ее душа перевернулась. Она увидела всю отвратительность настоящей минуты и потянулась к жизни в чистоте. Лиза обещает прийти к нему. И это приносит ему мучения, так как понимает, что надел на себя маску христианского проповедника. «И опять, опять надевать эту бесчестную лживую маску!..». Дойдя до этой мысли, я так и вспыхнул: «Для чего бесчестную? Какую бесчестную? Я говорил вчера искренно. Я помню, во мне было настоящее чувство» (Достоевский, 5: 166).

Так злой или не злой, настоящее чувство или маска? Как сказал инок Георгий Задонский, «истинные христиане не полагаются на свой рассудок. Они свой ум пленят в послушание Христово… Все, полагающиеся только на свой разум, не видят сами себя и веруют более своим ложным мечтаниям, нежели спасительной истине» [10].

Разум человека текуч, он постоянно меняется. Вспомним, светская культура — продукт эпохи Возрождения — опирается как раз на естественный, не обновленный разум. Но уже в эпоху Возрождения стало понятно, что, строго говоря, опора на естественный разум невозможна в силу многих причин,

главная из которых — а что будет критерием? Тогда уже критерием стала математика. То есть мир перевели в цифру. Так начинает развиваться наука, рассматривающая природу как механизм. На уровне человека опора на естественный разум породила рационализм и рефлексию. Герой восстает против абсолютизации разума, против математики, против 2 х 2 = 4. Он открывает в себе другой источник — глупую волю, что и называет подпольем. Другим словами, центр человека не в сознании, а в том, что стоит за ним. Это область сердца, духа, где пребывает воля. Герой заявляет: «. а без чистого сердца — полного, правильного сознания не будет». Послушание Христово — это вера; поверил Авраам, и вменилось ему в праведность. Но что значит найти опору в вере? Это доверие Богу, исполнение заповедей, борьба со страстями и эгоизмом. Вот к чему приходит писатель.

Ему открывается, что сознание — это не последняя глубина. Глубина — это то, что стоит за сознанием. В сознании отображается то, что происходит в глубинах духа человека. Но ведь это символизм, когда невидимое проявляется в очевидном. Это открытие станет основой его великого пятикнижия, когда все элементы художественного мира станут символом внутреннего мира героев.

Но открыть — мало. Чтобы научиться опираться на Бога, надо много трудов и слез положить. Вот вся последующая жизнь Достоевского и будет связана с этим делом.

Бог даровал Федору Михайловичу мирную кончину. Подозвал жену и сказал, что сегодня должен умереть. Анна Григорьевна стала прекословить, тогда попросил Евангелие. Открылось место: «Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: не удерживай, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Так Достоевский подтвердил правоту своих слов. Господь принял раба Божия Феодора в свои обители.

А нам осталось слово писателя, с помощью которого можно и нужно воспитывать юные поколения.

1. Георгий, затворник Задонский. Передаю вам слово души моей: Сб. писем. М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2008. С. 112.

2. Письма архимандрита Иоанна (Крестьянкина). Псков: Свято-Успенский Псково-печерский монастырь, 2009. С. 505.

3. Творения святителя Игнатия, епископа Кавказского и Черноморского. Собрание писем. М.: Сретенский монастырь, 2003. С. 232.

4. Мочульский К. Достоевский. Жизнь и творчество. Париж: ИМКА-ПРЕСС, 1947. С. 100.

5. Здесь и далее все цитаты из произведений Ф.М.Достоевского приводятся по изданию: Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений: В 30 т. Л.: Наука, 1972-1990. Номер тома и страницы указывается в круглых скобках после цитаты.

6. Как жить сегодня. Письма о духовной жизни. Составлено по письмам игумена Никона Воробьева / Сост. А.И.Осипов. М.: Терирем, 2011. С. 41.

7. Преподобные Варсанофий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни в ответах на вопрошания учеников. М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2011. С.248.

8. Мочульский К. Достоевский. Жизнь и творчество.. .С.97.

9. Достоевский Ф.М. в воспоминаниях современников. В 2-х т. М.: Художественная литература, 1990. Т. 1. С. 352353.

10. Георгий, затворник Задонский. С. 279.

References

1. George, anachoret Zadonskiy. Peredayu vam slovo dushi moey: Sb. pisem. [I give you my word of my soul: Coll. of letters]. Moscow, Publishing Candlemas Monastery, 2008, p.112.

2. Pis’ma arkhimandrita Ioanna (Krest’yankina). Svyato-Uspenskiy Pskovo-pecherskiy monastyr’ [Letters of Archimandrite John (Krestyankin)]. Holy Dormition Pskov-Caves Monastery, 2009, p. 505.

3. Tvoreniya svyatitelya Ignatiya, episkopa Kavkazskogo i Chernomorskogo. Sobranie pisem. [Creation of St. Ignatius, Bishop of the Caucasus and the Black Sea. Coll. of letters]. Moscow, Candlemas Monastery, 2003, p. 232.

4. Mochul’skii K. Dostoevskiy. Zhizn’ i tvorchestvo [Dosto-

evsky. Life and creativity]. Paris, YMCA Press, 1947, p. 100.

5. Dostoevskiy F.M. [Hereafter, all quotations from the works of F.M.Dostoevsky: Dostoevsky F.M. Complete works in 30 vols. Leningrad, Nauka Publ., 1972-1990. Volume number and pages are indicated in parentheses after the quote].

6. Kak zhit’ segodnya. Pis’ma o dukhovnoy zhizni. Sostavleno po pis’mam igumena Nikona Vorob’eva [How to live today. Letters about the spiritual life. Compiled from the letters of Abbot Nikon Vorobyov]. Moscow, Terirem Publ., 2011, p. 41.

7. Prepodobnye Varsanofiy Velikiy i Ioann Prorok. Rukovod-stvo k dukhovnoy zhizni v otvetakh na voproshaniya uchenikov [Reverend Varsanofy Great and John the Prophet. Guide to spiritual life in the responses to students’ questions]. Moscow, 2011, p. 248.

8. Mochuskiy K. Dostoevsky. Ibid., p. 97.

9. Dostoevskiy F.M. v vospominanyakh sovremennikov, in 2 vols [Dostoevsky in the memories of contemporaries]. Moscow, 1990, vol. 1, pp. 352-353.

10. Georgiy, zatvornik Zadonskiy. p. 279.

Духовный путь человека

Советы для начинающих свой духовный путь

Существует очень интересное высказывание духовно просветлённой личности о духовном пути человека:

«Сведущий человек по утрам играет в кости,
день проводит в поисках женщин,
а вечер — в обществе воров.»
Чанакья Пандит

И что самое интересное — истинный смысл этой цитаты может понять только человек, следующий духовной практике и сведущий Ведические знания. Именно так настоящие знания часто скрываются от невежественных людей. Даже сам Шри Кришна говорил об этом, что не нужно беспокоить умы невежд:

«Чтобы не вносить смятение в умы невежд,
привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен … »
Шри Кришна, «Бхагавад-Гита» 3.26

Поэтому Кришна не являет себя глупцам и невеждам:

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Меня скрывает
Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я —
нерожденный и неисчерпаемый.»
Шри Кришна, «Бхагавад-Гита» 7.25

Духовный путь человека: главный секрет

Так в чём же заключается истинный смысл вышеуказанного высказывания о духовном пути человека?

Утром нужно читать Махабхарату, которая завязана на игре в кости,
днём приступать к чтению Рамаяны, сюжет которой основан на поисках женщины,
а вечер проводить в обществе одного воришки масла – именно так часто называют Шри Кришну, вспоминая его детские игры во Вриндаване.

А теперь детальнее по каждому пункту

Почему утром нужно играть в кости?
И почему из всей Махабхараты взят именно этот эпизод?
Уж так устроено, что успешный человек в начале своего духовного пути обязан знать о своих слабостях и научиться их контролировать. Юдхиштхира именно поэтому и стал играть в кости, поскольку была у него такая слабость. Он любил азартные игры.

А если говорить в целом, то человек должен прекрасно понимать своё тело, в котором сейчас находится, знать законы по которым оно живёт и уметь контролировать свои слабости и развивать свои лучшие качества характера.

На санскрите эта особенность называется майа-таттва. Хорошо понимая и зная природу майа-таттвы: особенности своей природы и возможности иллюзорной энергии, у человека появляется возможность духовно прогрессировать. Именно в этом и заключается суть Махабхараты. Вся Махабхарата описывает различные слабости человека.

По материалам лекции
Е.С. Бхакти Вигьяна Госвами,
апрель 1999 года

… Vedic-Culture.in.ua …

Проект Духовный путь Чайковского #ДППИЧ

— С каким теплом о маме пишет Чайковский, понятно, что там была какая-то любовь, которая даже через дистанцию передавалась.

Г. Сизко

— «С негодованием отвергаю чудовищную мысль, что такой прекрасный человек, как моя мать исчезла навсегда. И после долгих лет разлуки я не смогу сказать ей, что по-прежнему люблю ее». Эти вехи были безусловно. Ну, самое первое — это появление отца Василия в Леново в новом качестве в доме: он преподает русскую словесность и Закон Божий, а в это время французский, немецкий, арифметику, географию, история, и он первый ученик, его любят больше всего, он лучше всех. Что совершенно естественно, в общем-то. И вот семилетний ребенок начинает писать стихи: «О ты, бессмертный Бог-Отец, спасаешь Ты меня» — первое в жизни двустишие. Потом он пишет, через некоторое время молитву для Господа на всю Россию. То есть в этом возрасте ребенок думает о том, что «Господи, будь всегда-всегда над святой моей Родиной» слово «святой» пишется через букву «е», но это неважно.

К. Мацан

— Ему простительно.

Г. Сизко

— Да, естественно. Модест Ильич пишет, что наивность и некоторая уродливость сменяются умилением от потребности высказаться на такие глубокие темы. И эта потребность высказаться еще связана с тем, что он в том возрасте стучится не в ту дверь, он пишет стихи, стихи очень многие: Мамушкам, нянюшкам, на дни рождения, на именины, само собой разумеется, но и какие-то очень глубокие размышления, переводы каких-то стихотворений. И среди них вдруг стихотворение «Смерть» о том, что добрый человек не боится смерти, он знает, что душа его уйдет к Богу. Также и дети хорошие, умные, все они будут ангелами. Это совсем не взрослый, ребенок. Или Фанни рассказывает: читает книгу «Дети-герои» своим воспитанникам и особенно вдохновенно рассказывает историю Жанны д’Арк, она приехала из городка Монбельяр, неподалеку провинция Орлеан. Ей, Фанни, все это очень близко. И маленький Чайковский пишет стихотворение «Героине Франции», а потом он начинает писать на французском языке историю Жанны д’Арк, это все выливается в конце концов в оперу «Орлеанская лева».

К. Мацан

— Ну смотрите, вы рассказываете сейчас о детстве, это очень важно, все мы родом из детства. Но вот я сразу к еще одной цитате, найденной из переписки с Надеждой Филаретовной обращаюсь, которая сильно контрастирует с тем, что вы рассказываете, показывает, что человек и правда был в пути. Вот он пишет: «Мы одинаково с вами плывем по безбрежному морю скептицизма, ища пристани и не находя ее». Человек уже в зрелом возрасте, Чайковский, это года, когда в европейской культуре и в русской культуре активно в умах людей расцветает позитивизм, атеизм, материализм и Чайковский, видимо, естественно и для себя эти вопросы ставит и осмысливает, он сталкивается с этой культурой, он должен в ней найти свое место. Это настолько показывает, видимо, путь, пройденный этой наивной, светлой, впитанной с любовью родителей детской религиозности к какому-то уже осознанному выбору, осознанному решению, что такое вера, Бог и церковь вот через это море скептицизма.

Г. Сизко

— Море скептицизма возникло далеко не сразу. Был ужасный 1854 год, на глазах у детей в страшных мучениях скончалась Александра Андреевна. Это прозвучит потом в последней симфонии Чайковского, начинается разработка обвалом всего, что только что было: умиротворение, любовь, ласка, свет, сияние музыки и вдруг страшный грохот и «со святыми упокой» звучит. Вот после этого мужское закрытое учебное заведение, муштра, телесные наказания напоказ — это Училище правоведения. С одной стороны, самое престижное учебное заведение в Петербурге, самые лучшие учителя музыки учатся сливки общества, самые лучшие мальчики из самых лучших семей. Кстати, в Училище правоведения среди учителей Чайковского был очень хороший педагог Гавриил Якимович Ломакин — хормейстер, дирижер, который доверял Чайковскому во время архиерейской службы регентовать училищным хором, был такой момент, очень приятный. Так что Чайковский чувствовал себя, как рыба в воде, его приучили читать Священное Писание с детских лет

К. Мацан

— И смерть матери стала каким-то важным таким толчком к какому-то новому осмыслению веры

Г. Сизко

— Вы знаете, не новое осмысление.

К. Мацан

— Или к продолжению осмысления

Г. Сизко

— Нет, не продолжения, наоборот, все оборвалось. Все оборвалось, все разрушилось.

К. Мацан

— Обида на Бога была?

Г. Сизко

— Он ни разу не высказал эту обиду. Он только начал иногда иронизировать по поводу преждеосвященных и после освященных обеден. Вот вдруг мелькает такое подхихикиванье, и в этом нет цинизма, в этом есть какое-то школярство. Вы знаете, он не верит, но он не говорит об этом впрямую, еще очень невзрослый человек и очень воспитанный, вот это было прекрасно, конечно. И потом было двенадцать лет службы в Московской консерватории, где было все, что угодно. Москва ему сразу не понравилась. После Петербурга она показалась ему такой…очень много безделья, очень много разговоров, очень много едят, пьют и все такое прочее. Это все у Чайковского очень забавно выглядит в его письмах вместе с рассуждениями и вместе с огромным количеством уроков, обязанностей, когда нет ни одного учебника, он пишет первый учебник по гармонии, причем пишет, в том числе для церковных певчих в цефаутных ключах.

К. Мацан

— Денис Андреевич…

Д. фон Мекк

— А я хотел попросить Галину Степановну, если можно, Константин, вы обратили внимание, что Галина Степановна все про детство, про юность, а давайте вспомним еще какие-то жизненные моменты Петра Ильича, которые его углубили в вере, когда он задумался: а что же будет после? Это, например, когда умер его ближайший товарищ, друг, его директор, который его пригласил в консерваторию — Николай Григорьевич Рубинштейн. Что было с Петром Ильичом, когда он потерял этого друга? Как он переключил свое внимание и понимание?

Г. Сизко

— Вообще мне хочется сказать один момент, но, может быть, потом, позже об одном моменте. Дело в том, что в 78-м году Чайковский ведь пережил потрясение и почувствовал на себе заботу провидения в лице именно Надежды Филаретовны фон Мекк, которая накануне этой катастрофы внутренней, душевной, но, к счастью, не духовной и не творческой она оказалась рядом. Катастрофа — это страшно неудачная женитьба, которую Чайковский называл «ужасной раной! И совершенно не выносил воспоминания о ней, и мы в музее предпочитаем эту рану не бередить. Вот после этого, представляя свою новоиспеченную супругу Илье Петровичу, который жил в Петербурге, Чайковский вдруг, оставшись один, повернулся и пошел в Исаакиевский собор и, находясь там, почувствовал очень сильную потребность в молитве — это он писал братьям, если я не ошибаюсь. И вот тогда особенно интенсивной стала переписка с Надеждой Филаретовной, которая знакомясь с ним, задавала самые разные вопросы, очень глубокие, не только о семье, о друзьях и музыкантах, но и мировоззренческие, не зря же он ей стал писать, что «мы с вами вместе плывем по безбрежному морю скептицизма. Но убеждение одно, а инстинкт — совсем другое». И у него появился очень хороший друг, который, может быть, отчасти закрыл эту пустоту, появившуюся в четырнадцать лет, потому что мать огромного семейства, вдова, очень серьезная женщина, музыкант, пусть и любитель — это же великолепно. Чайковский пишет скрипичный концерт, а она его дома у себя играет.

К. Мацан

— Приятно должно быть

Г. Сизко

— Очень приятно.

Д. фон Мекк

— Играет на чем?

Г. Сизко

— На скрипке играет. Ее отец был скрипач-любитель, Филарет Фроловской.

К. Мацан

— Сейчас, после маленькой паузы, обратимся, собственно говоря, к теме о том, о чем Денис Андреевич сказал — потеря друга, Николая Рубинштейна и о том, каким образом это отразилось на духовном пути Чайковского, о котором мы сегодня говорим в связи с выходом книги «Духовный путь Чайковского». Мы прервемся и вернемся буквально через минуту.

«Светлый вечер» на радио «Вера» продолжается, еще раз здравствуйте, дорогие друзья, в студии Константин Мацан. У нас сегодня в гостях Галина Степановна Сизко, старший научный сотрудник и методист дома-музея Петра Ильича Чайковского в Клину, автор книги «Духовный путь Чайковского», который мы и обсуждаем в нашей сегодняшней программе. И Денис Андреевич фон Мекк, наследник, потомок родов Чайковского и фон Мекк, исследователь творчества Чайковского и основатель фонда Надежды Филаретовны фон Мекк. И вот в прошлой части программы мы так и зависли над интригой, каким образом отразилась на духовном пути Чайковского смерть его ближайшего друга и соратника и в каком-то смысле наставника Николая Рубинштейна, основателя и первого директора Московской консерватории, величайшего музыканта. И, как я понял, потеря матери для Чайковского привела к такому юношескому скептицизму, пускай невысказанной, но все-таки обиде на Бога, как это часто у подростков проявляется в таком легком хулиганстве и такой иронии по отношению ко всему вечному и сакральному. И если я правильно понимаю, совсем иная реакция на потерю друга спустя несколько лет.

Духовный путь. (сер.The Big Book) /Изд.»Азбука», Робертс Г.Д. | ISBN: 978-5-389-19067-2

Робертс Г.Д.

есть в наличии

Аннотация

Впервые на русском – новейшая книга автора таких международных бестселлеров, как «Шантарам» и «Тень горы», двухтомной исповеди человека, который сумел выбраться из бездны и уцелеть. «Это поразительный читательский опыт – по крайней мере, я был поражен до глубины души», – писал Джонни Депп.
«Духовный путь» – это поэтапное описание процесса поиска Духовной Реальности, постижения Совершенства, Любви и Веры. Итак, слово – автору: «В каждом человеке заключена духовность. Каждый идет по своему духовному Пути. ‹…› Шесть лет назад у меня образовались Намерение, средства и возможности для того, чтобы сознательно ступить на духовный Путь. ‹…› И вот что произошло».

Дополнительная информация

Духовный путь — что это значит?

Эту небольшую статью наверняка прочитают те, кто уже находится в пути. Возможно, вы только начали это путешествие или прожили его очень долго. «Духовный путь» много обещает — например, одни люди ищут «царство небесное», другие — «просветление». Одно можно сказать наверняка: это путешествие требует смелости — временами мы можем казаться совершенно слепыми или невежественными и оставлять себя в замешательстве, открытыми и уязвимыми.Осознавая это, вам не нужно принимать то, что написано в этой статье, однако, надеюсь, вы сможете читать непредвзято.

Мое личное духовное путешествие началось, когда я начала работать с личным тренером. Затем я нашла в книжном магазине разделы личного развития и духовности, и меня зацепило. Что-то щелкнуло, и у меня была возможность послушать многих влиятельных ораторов и изучить множество книг, касающихся духовности. Я чувствую, что нахожусь на духовном пути, но иногда все еще сбиваюсь с толку, слушая других, и мне трудно объяснить, что это на самом деле означает.

Итак, что значит быть духовным?

Я встречал много людей, относящихся к духовности и духовному пути. Вот некоторые из наиболее распространенных вещей, которые я описал как духовность:

«Обретение смысла», «Любовь и благодарность», «Направление и разговор с Духом / за гранью», «Бытие здесь и сейчас», «Растворение эго» , «Вечная жизнь», «Праздник жизни», «В поисках Бога», «Путешествие в самореализацию» или «Йога и медитация». Можно сказать, что духовный путь — это все вышеперечисленное, но ни одно из них.Это самая сложная часть — те, кто говорит о духовности, могут быть противоречивыми и парадоксальными. Причина, по которой духовный путь нельзя описать как ни один из них, заключается в том, что они являются концепциями разума, которые сами по себе не могут быть «реальными». Фактически, так называемые просветленные мастера говорят нам, что ничего в уме не может быть реальным. Следовательно, приведенные выше утверждения могут быть лишь указателями к чему-то запредельному — к чему-то более глубокому и глубокому, чем то, как большинство из нас думает о себе. Кажется, что духовный путь начинается в мире замешательства, бесконечных отвлечений и глубокой боли.Однако, по моему опыту, знание того, что вы на духовном пути — независимо от того, где вы находитесь — дает вам определенное чувство, глубокое чувство доверия, ощущение того, что о вас заботятся, ощущение, что все действительно в порядке.

На практике духовность — это очень личная вещь — как кто-то может действительно дать вам правду, если вы ищете себя! Вот как мне сейчас нравится думать о духовности — поиск своего истинного «я». Просветленные мастера говорят, что как только вы обретете свое истинное «я», вся тайна откроется.

Ошо родился в Индии и известен как просветленный мастер (скончался в 1990 году). Он сказал, что просветление может произойти только тогда, когда мы находимся в месте «без ума» или живем через ваше существо. Он указывает, что медитация является ключевой, потому что медитация приводит нас в состояние отсутствия ума или в состояние чистого бытия. Учения ОШО глубоки. Его учение подразумевает, что все, что укрепляет отождествление с умом, противоположно духовному пути. По этой причине изучение Священных Писаний и интеллектуальное размышление уводят нас с пути.Это также может помочь нам понять, почему йога и медитация являются духовными практиками — они помогают успокоить болтающий ум и погрузить нас в наше существо.

У каждого свой собственный путь, поэтому мы должны прислушиваться к себе и лучше осознавать себя. Важно то, что мы берем на себя ответственность и работаем над осознанием чувств, возникающих в результате наших «духовных практик». Это подскажет нам, на правильном ли мы пути.

Об авторе

Джон

Джон — один из основателей La Crisalida Retreats.Он тренер по жизни и успеху, тренер по трансформации и мастер-тренер по НЛП. Он ведет нашу программу преобразования жизни, а также наблюдает за ретритами.

Как начать свое духовное путешествие (7 просветляющих шагов) ⋆ LonerWolf

В вашем сердце есть свеча, готовая зажечься.
В вашей душе есть пустота, которую можно заполнить.
Вы чувствуете это, не так ли?

— Руми

Добро пожаловать, дорогой странник.

Вы пришли на эту страницу в поисках руководства, и это то, что я намерен вам от всего сердца дать.

Если у вас мало времени, прокрутите вниз до Оглавление . В противном случае я обещаю вам, что эту статью стоит прочитать от начала до конца.

Начнем с неприятной правды:

Большинство из нас в современном мире смирились с шаблонным существованием, предаваясь бесконечным развлечениям.

Мы идем по жизни с минимальной верой или с псевдо-верой и избегаем цепляться за пустоту своей жизни.Нас бесконечно преследуют поверхностность наших отношений, невротические проблемы и неизбывное одиночество.

И все же для нас как вида гораздо больше, чем то, что мы на самом деле знаем.

Мы с тобой несем в себе самые загадочные и великолепные качества, которые только можно вообразить. Тем не менее, мы неосознанно охраняем и защищаем от мира величайший дар — наши Души .

Нам так легко чувствовать себя бессмысленным, когда мы воспринимаем себя просто винтиками в машине общества.

На самом деле мы гораздо больше, чем рабы на 9–5 рабочих местах. Мы способны создавать глубоко значимые, мистические и полноценные жизни. Мы способны найти свое истинное призвание и личную судьбу.

На протяжении веков коренные жители всего мира знали, что для полного исследования глубин Души мы должны отправиться в духовное путешествие в неизведанные земли внутри нас самих.

Во многих древних культурах у них были Старейшины и Шаманы, которые поощряли и наблюдали за этими путешествиями к более глубокому духовному существованию.К сожалению, в наши дни в нашей собственной культуре мы утратили такие священные обряды и ритуалы. Вместо этого ортодоксальная религия заменила живую духовность теоретическим богом , отвергая и запрещая личные эксперименты и союз с Божественным.

Моя цель в этой статье — помочь вам начать ваше духовное путешествие.

Что такое духовное путешествие?

Духовное путешествие — это личный поиск, который мы предпринимаем, чтобы воссоединиться с нашими Душами, найти нашу подлинную цель жизни и воплотить нашу Истинную Природу.Короче говоря, духовное путешествие — это примерно возвращение к Центру нашего существа : это путь, традиционно используемый мистиками, шаманами и мудрецами. Но в наши дни, когда времена изменились, и мы страдаем от коллективной потери души, духовное путешествие доступно всем людям. В самом деле, это наше самое сокровенное желание и высшее призвание как вида.

12 признаков того, что вы призваны в духовное путешествие (Путь древнего героя / инины)

С незапамятных времен люди чувствовали тягу к чему-то большему, чем они сами.

В древних культурах было много историй, которые служили иллюстрацией пути к исполнению своей судьбы и переживанию Целостности или Просветления. Эти путешествия мифолог Джозеф Кэмпбелл описал как «Призыв к приключениям».

Призыв к приключениям — это то, что мы все испытываем хотя бы раз в жизни. Когда мы отправляемся в это приключение, мы начинаем процесс обретения самопонимания и восстановления наших драгоценных даров Души.

Архетип героя / героини, открывающего свою истинную духовную природу, насчитывает тысячи лет.Греки рассказали историю Орфея , который спустился в подземный мир, чтобы спасти свою невесту Эвридику из Аида. У нордических народов был свой герой-воин Беовульф , а у шумеров — Инанна , которая сражалась со своей сестрой в темном мире. На протяжении всей истории было так много историй о людях, которые изо всех сил пытались найти себя. Но какое значение они имеют для нашего пути ?

По сути, эти герои / инес символизируют наши духовные путешествия : оставить все знакомое позади, войти в неизвестное, встретиться с многочисленными бессознательными монстрами и, наконец, вернуться домой с чувством обновленного удовлетворения и мудрости.

Вот 12 признаков того, что вы призваны пройти духовный путь пробуждения:

1. Вы чувствуете себя потерянным в жизни
2. Вы тоскуете по месту, которое кажется вашим «настоящим домом»
3. Вы все время задаетесь вопросом, в чем заключается ваш смысл или цель
4. Вы чувствуете, что у вас большая судьба выполнить (что еще предстоит раскрыть)
5. Вы чувствуете, что — намного больше жизни, чем кажется на первый взгляд
6. Вы испытываете странные совпадения, знаки и предзнаменования
7. Вы отбрасывая свое старое «я» и трансформируясь, но вы еще не знаете, кем вы являетесь на самом деле
8. Есть чувство ностальгии и мучительной тоски по чему-то, что вы не можете точно определить
9. Вы испытываете приступы меланхолии, депрессии, и экзистенциальный кризис
10. Вы чувствуете себя сверхчувствительным и хрупким
11. Многое из того, что вы когда-то ценили, кажется бессмысленным и пустым
12. Такое ощущение, что коврик выдернули из-под вас, и вы падаете

Можете ли вы относиться к любому из вышеперечисленных знаков? Если вы можете, вы, несомненно, будете призваны отправиться в духовное путешествие.

Три мира духовного путешествия (в которых вы живете?)

У ветерка на рассвете есть секреты, которые он может вам рассказать. Не засыпай. Вы должны просить о том, чего действительно хотите. Не засыпай. Люди ходят туда-сюда через порог, где соприкасаются два мира. Дверь круглая и открытая. Не засыпай.

— Руми

В какой-то момент жизни мы все переживаем «призыв к приключениям». Часто наши путешествия начинаются, когда мы переживаем внезапное духовное пробуждение или темную ночь души. Часто, сами того не желая, мы оказываемся на пути расширения Души.

Как и вы, я блуждал этими путями и временами заблудился и запутался. По этой причине я считаю полезным составить карту духовного путешествия таким образом, чтобы помочь человеческому разуму узнать, где он находится и куда он пойдет дальше.

Мои андские предки говорят о трех мирах, которые мы можем испытать в жизни: Верхний мир (Ханак Пача), Средний мир (Кай Паша) и Нижний мир (Уху Пача).

Во многих традициях и мифологиях эти три мира соответствуют различным сферам Самости.

Верхний мир — это дом Духа, Преисподняя — дом Душ, а Средний мир — это дом физического тела и человеческого эго.

Различные практики и техники используются в каждой из трех сфер, чтобы помочь нам духовно созреть и заново открыть для себя радость, мир и целостность.

Ниже я исследую вместе с вами каждую из этих трех сфер:

Средний мир

Цель: Развитие личности

В повседневной жизни мы действуем в среднем мире.Средний мир отвечает за развитие нашего эго, и все же многие люди на духовном пути игнорируют этот жизненно важный элемент внутреннего роста. Без развития здоровой личности наш духовный рост заходит в тупик.

В жизни мы все начинаем в среднем мире или физическом мире. В детстве и подростковом возрасте мы переживаем разные годы личностных изменений и роста. Наконец, став взрослыми, все мы развили уникальные личности. Однако многим из нас не удается продолжать саморазвитие, теряясь в корпоративной работе и погоне за деньгами, статусом и славой.

Цель пути к среднему миру — развить здоровую личность или эго. Задачи, связанные с этим процессом, включают исследование основных эмоциональных ран, любовь к себе и культивирование подлинности. Здоровое взрослое эго сможет свободно любить, быть уязвимым, проявлять творческие способности и проявлять сочувствие по отношению к другим.

Мы не можем развить здоровую личность, используя техники из Высшего или Подземного мира, такие как медитация или работа с тенью. Вместо этого мы должны использовать методы, относящиеся к развитию и исцелению эго, такие как тренировка самоуверенности, ненасильственные методы общения, когнитивно-поведенческая терапия, НЛП и другие психологические способы саморазвития.

Под миром

Цель: открытие души

Наша Душа — это жизненная, таинственная и дикая сердцевина нашей личности. Это уникальная сущность внутри каждого из нас, которая идет глубже, чем наша личность.

Думайте о своей Душе как о потоке, соединенном с океаном Духа. Наши Души содержат нашу судьбу, цель, дары и высшее значение нашей индивидуальной жизни. Чтобы получить доступ к этим глубоким слоям и качествам, мы должны спуститься в Подземный мир нашего бессознательного разума.

К сожалению, на протяжении тысячелетий наша культура «защищала» нас от невзгод и опасностей нисхождения в Душу. Это было достигнуто путем создания комфортной, предсказуемой и заводной жизни, которая вращается вокруг материальных удовольствий и поверхностных ценностей. Фактически, благодаря религиозной мысли нисхождение в наши Подземные миры было осуждено как «злое» и своенравное. Только шаманские культуры и несколько западных мистических школ, таких как герметизм и алхимия, посвятили себя исследованию Подземного мира.

Спуск в Подземный мир так опасался и избегался, потому что это опасное путешествие. Есть причина, по которой христианство называло это место «адом». В наших Подземных мирах лежат наши подавленные мысли, чувства, желания, травмы и отрицаемые дары. Часто, когда мы спускаемся, или поднимаемся, внутрь себя, мы сталкиваемся со многими демонами, ужасными существами и другими частями нашего Теневого Я, от которых мы бессознательно скрывались.

И все же, несмотря на то, что путешествие в Подземный мир может быть таким мучительным и запоминающимся, в конечном итоге это мощная одиссея. Только спустившись в наши личные Подземные миры, мы можем по-настоящему принять наше истинное жизненное призвание, таланты, дары и глубочайшие ценности.

Под миром, или техники работы с душой, включают практики, которые позволяют нам получить доступ к измененным состояниям сознания. Сюда могут входить такие ремесла, как осознанные сновидения, игра на барабанах, работа с тенями, шаманский транс, работа с дыханием, квесты видений и т. Д.

Верхний мир

Цель: единение с духом

Путешествие в Верхний мир или восхождение — это то, что мы часто называем Самореализацией.

Наступает момент в нашем путешествии между средним миром и подземным миром, в котором формируется тонкий баланс , позволяющий нам двигаться вверх в Верхний мир. Например, гораздо труднее «духовно пробудиться» к высшему миру, когда наше подсознание страдает от глубоких детских травм (происходящих из преисподней), проблем с доверием (проблема подземного мира) и низкой самооценки (проблема среднего мира). .

Мы вступаем на путь восхождения в Высший мир, когда учимся отказываться от идентификации своего эго (известной как смерть эго) и идентификации Души.В конце концов, мы не только интеллектуально понимаем, что все Едино, но мы переживаем эту истину на базовом уровне. На данный момент мы свободны от иллюзии наличия отдельного «я». Это также обычно называют состоянием полной самореализации или Просветления.

Этот постоянный сдвиг сознания связан с слиянием с Бесконечным, Божественным, Вечным и Абсолютным. Техники, используемые для того, чтобы испытать это состояние бытия, часто встречаются в мистических школах дзен, кундалини, даосизм, суфизм и таких дисциплинах, как медитация и йога.

Примечание: К сожалению, многие люди в духовном сообществе верят, что духовное вознесение — это все, что необходимо для обретения мира и целостности. В результате средний мир и пути под миром были отброшены, как будто они не имеют значения. Однако , сосредоточиваясь только на ваших «высших чакрах», культивируя позитивность и Единство с Духом, создает однобоких людей. Когда игнорируются более темные и приземленные элементы саморазвития, результатом становятся несбалансированные и нездоровые люди.

Загрузите БЕСПЛАТНЫЕ рабочие листы духовного путешествия!

Погрузитесь глубже с подсказкой о духовном путешествии + печатная мандала для медитации!

5 этапов духовного путешествия

Грубо говоря, существует около пяти фаз духовного путешествия.

Я называю это «фазами», а не стадиями, потому что духовное путешествие — это не линейный процесс, у которого есть начало и конец: он цикличен. Это как луна.Это спиральный танец энергии, который постоянно углубляется и меняется.

Вот пять этапов. Мы также связались с различными «частями» каждой фазы, которые мы однозначно открыли и определили после многих лет на пути:

1. Поиски души

Эта фаза разделена на следующие две части (ссылки на которые также есть в меню этого веб-сайта). Не стесняйтесь нажимать на любой для получения дополнительных указаний:

Резюме: Первая фаза духовного пути начинается с глубокого страстного желания и стремления к чему-то большему, чем обычная повседневная жизнь. Может возникнуть ощущение, что жизнь превратилась в сухую, пустынную, бессмысленную и бесплодную пустошь без какого-либо духовного измерения. Этот тип экзистенциального кризиса может возникнуть спонтанно, из-за травмирующей ситуации, проблем с психическим или физическим здоровьем или просто из-за чуткого темперамента. Результатом является поиск смысла, цели и большей духовной связи — или то, что обычно известно как поиск души.

2. Пробуждение и обучение

Эта фаза разделена на следующие две части (ссылки на которые также есть в меню этого веб-сайта).Не стесняйтесь нажимать на любой для получения дополнительных указаний:

Резюме: Пробуждение и обучение — это следующий этап духовного путешествия. Как только человек прислушивается к «призыву к приключениям» и начинает искать ответы, чувство внутренней мертвости и застоя исчезает. Покрывало спущено с наших глаз. Мы пробуждаемся к новым возможностям, новым горизонтам и глубокому пониманию. Это обновленная надежда, восторженный интерес к жизни, радостное ожидание и страсть учиться, исследовать и расти.Как будто солнце наконец вышло из дремоты, и мы купаемся в рассветном свете духовного пробуждения.

3. Смерть и демоны

Эта фаза разделена на следующие две части (ссылки на которые также есть в меню этого веб-сайта). Не стесняйтесь нажимать на любой для получения дополнительных указаний:

Резюме: По мере того, как наше духовное путешествие становится более зрелым, мы в конечном итоге сталкиваемся с перекрестком. Чтобы продолжать расти, мы должны войти через врата нашего личного Подземного мира и столкнуться с нашими демонами.Мы узнаем, что духовный путь прекрасен, да. Но это также сложно. Если мы искренне стремимся к подлинному духовному росту, нам нужно осветить нашу внутреннюю тьму, исследовать нашу теневую сущность и исцелить наши скрытые травмы. Эта смерть духовного «кайфа» предыдущей фазы может привести к большому страху и замешательству. Результатом часто становится «Темная ночь души», когда мы выходим из мира «солнечного света и радуги» в залитый лунным светом мир призраков и упырей.

4. Возрождение и награда

Эта фаза разделена на следующие две части (ссылки на которые также есть в меню этого веб-сайта). Не стесняйтесь нажимать на любой для получения дополнительных указаний:

Резюме: В конце концов, мы выходим из другой стороны Темной Ночи Души. Мы были в аду и вернулись — наши сердца были разорваны, а умы вырыты. Но мы выходим победителями с сияющими душами и новообретенной внутренней силой. Это возрождение и награда часто приводят к обретенной ясности, мистическим переживаниям, моментам Сатори (Просветлённого осознания) и развитию или повторному открытию различных духовных даров.Мы проходим новый уровень пробуждения, на этот раз на энергетическом уровне через переживание, известное как пробуждение Кундалини. Однако в этом опыте не только любовь и свет. Есть много скрытых теней и духовных ловушек, которых следует опасаться.

5. Освещение и совместное использование

Эта фаза разделена на следующие две части (ссылки на которые также есть в меню этого веб-сайта). Не стесняйтесь нажимать на любой для получения дополнительных указаний:

Резюме: После того, как тело, сердце и разум проходят это очищающее и очищающее путешествие, достигается более глубокий уровень Просветления.Мы начинаем объединять все извлеченные уроки и приобретенные дары, привнося их в нашу повседневную жизнь. Это момент, когда мы действительно начинаем говорить. Таким образом, внутри нас есть сильное желание поделиться нашим личным «эликсиром» и заработанной тяжелым трудом мудростью с теми, кто нуждается в поддержке. Мы можем взять на себя роль учителя, наставника или наставника — или иным образом использовать новые способы помощи другим. Возможно, ключевым определяющим качеством этой фазы является сильная связь с True Nature .Это сокровенное, внутреннее познание Божественного как своего истинного лица, подлинной сущности и окончательного дома.

***

Опять же, вышеупомянутые пять фаз ни в коем случае не являются линейными или статическими. Они цикличны и постоянно углубляются. Такова природа жизни, при которой мы постепенно обнаруживаем, что мы — сама Жизнь.

Как начать духовное путешествие (7 шагов)

Духовный путь каждого человека уникален, постоянно меняется и продолжается.

Нет единой точки, в которой мы могли бы остановить это внутреннее преобразование.Фактически, вся ошибочная идея достижения состояния «совершенства» на самом деле равносильна только смерти и застою. А что происходит, когда вещи перестают расти и течь? Они становятся вялыми, ломаются, гниют и распадаются.

Хотя требования постоянного роста и эволюции временами могут быть трудными, они необходимы нам, чтобы найти цель нашей жизни и выполнить свое предназначение на этой планете.

Если вы хотите жить глубокой, значимой, богатой, вознаграждающей и любящей жизнью, полной сердца и Души, начало вашего духовного пути не только важно, но и имеет решающее значение.

Понятно, что вы можете почувствовать себя немного напуганным и потерянным, не зная, с чего начать. Как человеку, который посвятил значительную часть своей жизни духовному путешествию, а также руководству другими людьми, вот мои советы:

1. Будьте осторожны и двигайтесь в своем собственном темпе

Это нормально — чувствовать себя подавленным и немного затопленным потоком информации, когда только начинаешь свое духовное путешествие. Мой совет — действовать медленно, быть нежным и действовать в своем собственном темпе.Вам не нужно знать каждую мелочь из каждой когда-либо созданной области мудрости. (Я знаю, это заманчиво!)

Кроме того, все, что вы изучаете, уже внутри вас. Да, у вас есть все ответы, которые вам нужны на уровне Души, потому что вы — это выражение Божественного в своей сути. Все остальные — просто зеркало этого.

Так что расслабься. Ключ в том, чтобы идти мягко, но глубоко — так вы будете учиться и расти максимально.

2.Определите цель / цель вашего путешествия

Хорошо подумайте о , почему вы хотите начать духовный путь. У вас есть конкретная цель, цель или намерение? Вы хотите найти что-то или избежать что-то? (Или, может быть, и то, и другое.) Возможно, вы хотели бы, чтобы достигли или испытали что-то?

Есть множество причин, по которым люди вступают в духовный путь. Например, некоторые люди хотят испытать просветление, соединиться со своими духовными наставниками, развить свои духовные дары, найти цель своей жизни, вкусить истину / свободу, освободиться от старой травмы / зависимости и так далее.

Имейте в виду, что ваша цель / цель, скорее всего, будет меняться и меняться по мере вашего продвижения по духовному пути — это совершенно нормально. Ваш путь и потребности уникальны для вас, поэтому примите их.

3. Обратите внимание на философию, инструменты или практики, которые вас заинтриговали.

Как только вы выясните , почему вы хотите исследовать духовный путь, просто обратите внимание. Обратите внимание, какие духовные области, идеи, философии и практики вызывают у вас интерес.Духовное путешествие не обязательно должно быть чем-то сухим, однообразным и повторяющимся (если только вы этого не хотите). Это квест, который идеально сочетает в себе игру, радость и страсть. На самом деле, вы, вероятно, получите максимальную отдачу от своего духовного пути, если подойдете к нему с этого места, сосредоточенного на сердце. Нейробиология доказала, что больше всего мы узнаем, когда развлекаемся — так что найдите свое блаженство. Идите дорогой с сердцем. Это путь, по которому вы должны идти , .

4. Глубоко нырять

Одна из основных проблем, которые часто возникают на духовном пути, — это определенный вид духовного материализма или духовного осмотра витрин .

Прыжки от практики к практике могут быть полезны в начале (для ознакомления с территорией). Но если мы приобретаем вызывающую привыкание привычку находить «следующую и лучшую» духовную практику, инструмент, мастерскую и т. Д., Мы оказываем себе большую медвежью услугу. Мы не только приближаемся к духовности с материалистическим мышлением, но также избегаем фундаментальной цели духовного пути: глубоко трансформироваться и развиваться.

После того, как вы немного побаловались здесь и там (это может включать просмотр видео на YouTube, чтение книг, посещение семинаров и т. Д.), пора сбавить обороты и заняться чем-то. Не волнуйтесь, если позже вы обнаружите, что путь, по которому вы идете, не для вас, вы всегда можете изменить маршрут. Важно то, чтобы вы замедлились и посвятили себя чему-то, для начала — это единственный способ извлечь питательные вещества, глубокие истины и воплощенную мудрость.

Так что настройтесь на себя и выясните, что поджигает вашу Душу. Что говорит вам на глубоком уровне? Что принесло вам наибольшую пользу? Начните кружить вокруг этой темы, практики или пути и полностью посвятите этому свое внимание.(И если есть несколько путей, это тоже нормально, придерживайтесь их.)

5. Остерегайтесь акул

Вы встретите много людей на своем духовном пути (онлайн или во плоти). Некоторые из этих людей искренне будут заботиться о ваших интересах. Но другие нет. Да, существует множество «духовных акул», иначе. Есть неряшливых продавцов змеиного масла и женщин, которые намеренно используют вас для личной выгоды. Есть также люди (обычно лидеры духовных сообществ или определенные гуру), которые совершенно не осознают своих неосознанных теневых побуждений (но не менее опасны).Так что будьте разборчивы. Научитесь доверять своей интуиции и инстинктам. Прикоснитесь к своему внутреннему одинокому волку: той изначальной мудрости, которую вы носите внутри, которая побудила вас начать этот квест с самого начала.

Даже если вы все же попадете в пасть акулы, знайте, что вы можете выбраться. Вы можете использовать этот опыт как урок и заправить , чтобы стать еще сильнее. Никто не может отнять у вас вашу силу, если вы добровольно не отдадите ее им. И даже если вы это сделаете, вы можете получить его обратно.

6. Запишите, что вы узнали и испытали

Мы слышим много красивых слов и мистических идей на духовном пути. Но все они мало что значат, если мы не будем активно искать способы впитать их в свое существо.

Один из простейших способов записать то, что вы узнали и испытали, — это просто вести дневник. Заведите специальный дневник или дневник, в котором вы будете записывать свои мысли, переживания, идеи и открытия.Для этого не нужно быть хорошим писателем (или даже хорошо разбираться в орфографии / грамматике) — забудьте об этом! Важно то, что у вас есть солидный послужной список, на который вы можете ссылаться на протяжении всего путешествия.

Есть и другие способы записать то, что вы узнали / испытали, например, создание произведений искусства или сочинение музыки. Найдите то, что вам больше всего подходит. Это может даже включать создание видеоблога, в котором вы будете рассказывать о своей повседневной жизни (и вы можете оставить его в секрете или поделиться им с другими).

Вот множество созданных нами журналов внутренней работы, которые могут помочь вам начать работу. »

7. Объедините и воплотите свою духовность

Легко пойти по магазинам духовных витрин и запрыгнуть на любую новую и захватывающую подножку. Но требуется гораздо больше силы характера, искренности и смелости, чтобы активно интегрировать и воплотить то, что вы узнали.

Интегрировать — значит впитать что-то в свое существо; чтобы сделать его живой и дышащей частью вас.Воплощать — значит быть выражением того, что вы узнали: быть тем изменением, которого вы ищете, наполнить свою жизнь сущностью того, что вы обнаружили.

Существует множество способов объединить и воплотить вашу духовность, но помните, что — это органический процесс, требующий времени. Вы не можете торопиться или форсировать духовную интеграцию / воплощение — это естественный продукт душевного созревания и духовного созревания.

Однако есть множество способов начать интеграцию / воплощение в вашем путешествии.Некоторые из этих практик включают:

Все, что помогает вам замедлиться, погрузиться в самоанализ и пойти внутрь, поощряя осознание настоящего момента, поможет вам интегрировать и воплотить то, что вы переживаете.

Вместо того, чтобы быть волшебно звучащей идеей, вы будете активно жить и выражать такие качества, как любящая доброта, присутствие и мудрость. Но сначала нужно быть искренним и преданным этому пути.

Примечание:

По моему честному мнению, ни одно духовное путешествие не является сбалансированным (или здоровым) без определенного уровня психологического исцеления . Нам нужно сосредоточиться не только на восхождении в Верхний мир, но и на , а также на на работе с Средним и Нижним миром . Дополнительную информацию см. В следующих статьях:

Духовное путешествие — это долина, а не гора

Вопреки популярным изображениям, духовное путешествие не похоже на восхождение на гору.

Электронная книга «Процесс духовного пробуждения»:

Мы редко начинаем снизу и забираемся наверх. Вместо этого для большинства из нас духовное путешествие похоже на поход по череде красивых, но опасных долин.

Наши духовные путешествия чередуются между периодами нисходящего и восходящего движения. В один период нашей жизни мы можем развивать нашу связь с Духом, в то время как в других частях мы можем спуститься в Душу, чтобы исцелить внутренние раны, или в средний мир, чтобы развить заботу о себе.

Наконец, в этих долинах очень возможно и довольно часто можно застрять. Многие из нас теряются, отвлекаются и даже забывают, почему мы вообще пытались добраться до вершины горы. (См. Нашу статью о ловушках духовного роста для получения дополнительных указаний.) Однако с руководством, силой воли и настойчивостью мы можем пройти через это.

В конце концов, вы обнаружите, что духовное путешествие похоже на мистический брак между эго, Душой и Духом.Одно не может существовать без другого.

Я искренне надеюсь, что эта статья дала вам начало. Весь этот веб-сайт основан на предоставлении бесплатного руководства для пути к духовному пробуждению, поэтому, пожалуйста, не стесняйтесь копаться и узнавать больше. Помочь вам в этом — наш дар и миссия в жизни.

Что такое духовный путь?

Исходный пост, который я с тех пор удалил, был посвящен духовному пути как практике пребывания здесь сейчас.

Что это такое.

Однако я хочу сделать шаг назад и предложить более широкий взгляд на то, что многие люди на самом деле ищут на духовном пути. Хотя этот блог посвящен поиску духовной свободы — свободы от страданий эго — есть много других причин, по которым люди следуют духовным путем. Я думаю, что важно, чтобы я уважал эти перспективы духовного пути, чтобы лучше помочь вам понять, чего вы действительно ищете на своем духовном пути.

Духовные поиски счастья

И о боже, есть духовные учителя и целители, которые стремятся дать вам именно это! Духовные системы и учителя, стремящиеся принести людям счастье, предлагают такие вещи, как:

• Способы найти свою вторую половинку
• Способы получить больше денег
• Шаги к достижению цели

Тем не менее, все, что у вас есть в мире, преходяще. Так что учителя вроде меня не зацикливаются на таких вещах. Как только вы найдете эту вещь, жизнь постепенно разрушит ее, как замок из песка. Все и каждый жизненный опыт — это замок из песка. Мы должны научиться строить эти вещи из пространства радости, зная, что они так или иначе будут отобраны у нас.

И эти занятия имеют ценность для многих людей.Достижение этих вещей помогает некоторым людям в конечном итоге их отпустить. Это помогает им в их общем развитии. Так что, если вы еще не готовы и не желаете отказаться от них и найти более глубокий вид покоя и тишины, то, по крайней мере, вы лучше понимаете, что вы ищете и в чем заключается ваш духовный путь в настоящее время.

Углубляясь в тишину и внутренний мир

Духовный путь и безопасность

Более того, основные религии часто действуют под невысказанным предлогом, что если все будут верить в одно и то же, то они будут лучше ладить, создавая лучшую социальную гармонию. Многие основные религии также часто основываются на понимании того, что большинство людей не хотят заниматься серьезным духовным самоисследованием, чтобы отличить правильное от неправильного. Поэтому они дают им правильные и неправильные убеждения.Честно говоря, мой опыт показывает, что большинство людей на самом деле не хотят задавать себе вопросы о природе правильного и неправильного. В истинном и глубоком исследовании есть что-то тревожное — небезопасное. Итак, религии действительно выполняют мощную и полезную функцию, давая людям то, во что можно верить, когда они не готовы идти глубже.

Согласовывать правильное и неправильное с духовным путем

Однако проблема в том, что жизнь по своей сути НЕ безопасна. С этим ничего не поделаешь.Возведение стены духовных верований и практик не защищает нас от боли, и в некоторых случаях эти духовные системы, сосредоточенные на безопасности, могут пытаться навязать свою волю другим и причинить вред другим (один из примеров — любая Священная война, но есть такие формы вреда, как социальный остракизм).

Кроме того, у жизни есть способ побеждать верования. Любое убеждение, которого мы придерживаемся, может быть искажено или показано как недостаточное или неверное из-за поворота событий в жизни. Когда это происходит, у людей может возникнуть кризис веры.Но обычно вместо того, чтобы обратиться внутрь себя, они в конечном итоге пытаются найти новый набор убеждений и практик, чтобы снова обрести чувство безопасности.

Чтобы было ясно, эти пути, которые пытаются объединить сообщества с общими убеждениями, выполняют важные функции. Большинство людей не достаточно зрелы, чтобы идти внутрь себя, и многие просто не заинтересованы в таком исследовании. Но в конечном итоге обещание безопасности в этой жизни или в загробной жизни иллюзорно.

Духовное путешествие к исцелению или избавлению от боли

Безусловно, некоторые очень преданные делу люди пришли с пути исцеления. Часто они готовы пойти дальше, чем большинство других, потому что ими движет боль. Во многих отношениях боль — их духовный учитель, по крайней мере, их первый.

Первый духовный учитель для большинства людей

Итак, любое путешествие по растительной медицине, уединение в потовых домиках, работа с дыханием или вообще что-нибудь, что дает облегчение от боли, ищется.

Люди, ищущие исцеления, часто находят таких учителей, как я, которые говорят о свободе от страдания, но свобода от страдания отличается от свободы от боли. Многие аспекты пути духовной свободы хорошо работают для человека, пытающегося залечить раны, потому что эго часто является источником боли. Столь глубокое исцеление произошло и продолжает происходить с теми, кто сталкивается с учителем, который помогает им избавиться от страданий. Однако люди, идущие по духовному пути исцеления, обычно бросают курить, когда их боль проходит.Их цель была достигнута, и, честно говоря, в этом нет ничего плохого. Для человека, который всю жизнь переносил боль от сексуальной травмы, исцеление от этого наконец дает им шанс жить нормальной жизнью. И это большое дело.

Исцеление от сексуального насилия

Духовный путь к свободе

В целом, духовный путь к свободе — это избавление от нашего эго и всех наших представлений о себе и жизни. Это приглашение глубоко присутствовать в этот момент, потому что мы всегда в этот момент, независимо от того, что делает наш ум. Это приглашение разрушить привязанности эго к прошлому и позволить себе жить божественно вдохновленными всем, что дает нам настоящее.

Иногда настоящий момент проходит хорошо, а иногда бывает болезненно.Путь к свободе признает, что боль — это часть этого мира. По мере того как мы учимся признавать реальность боли, тем больше мы можем с ней мириться. Чем больше мы в мире с такими вещами, тем глубже мы отпускаем не только эго, но и некоторые из наиболее основных и могущественных животных желаний и страхов внутри нас. Это позволяет нам не беспокоиться, даже когда наше физическое тело страдает от болезней или других болей.

Вот что подразумевается под свободой от страданий.

И в общем, об этом весь блог.Духовное пробуждение — это только начальная точка растворения эго. Это ни в коем случае не конец человеческого пути, и каждый раз, когда мы возвращаем наше внимание к настоящему моменту, все может измениться. Как ни странно, вещи меняются и текут, когда мы больше не озабочены развитием и изменением вещей в жизни. В этом мы находим танец между бездействием и действием, растворяясь в настоящем моменте.

Как обрести духовную свободу

Определение своего духовного пути

Я не могу сказать, что вы не найдете вещей, которые вам нравятся или которые приносят вознаграждение, на других путях, кроме пути к духовной свободе. Но, как я уже сказал, все, что сосредоточено на преходящем опыте, может принести разочарование, если не явную боль.Вы можете найти кого-то, кого вы можете соулмейт, но он оставит вас. В какой-то момент все отношения заканчиваются. Это не значит, что отношения были неудачными. Напротив, отношения, подобные другим переживаниям, не вечны, и понимание преходящей природы безопасности и счастья является ключом к реальной жизни.

Но если вы действительно готовы увидеть истину, то духовный путь к свободе — это истинный путь для вас. Это не покажет вам ничего, во что вы обязательно должны верить.Он просто покажет вам, что есть, а затем вы уйдете оттуда.

10 признаков прогресса на вашем духовном пути

Фото: borchee / iStock

Обунтубото

Когда епископ Десмонд Туту представил Нельсона Манделу на инаугурации в качестве нового президента Южной Африки, он описал его как человека, у которого было Обунтубото .«Обунтубото, — сказал он, — это сущность человека. Вы знаете, когда он есть, а когда его нет. Он говорит о человечности, мягкости, о том, чтобы выставлять себя ради других, быть уязвимым. Он включает в себя сострадание и твердость. . Он признает, что моя человечность связана с нашей, потому что мы можем быть людьми только вместе ». Обунтубото — первый признак прогресса на духовном пути.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Правда работает

Однажды ученик спросил Будду, как он узнает Истину, если найдет ее.«Вы знаете Истину, потому что Истина действует», — ответил Будда. Когда ваша жизнь работает лучше — когда драма и хаос утомляют, а добро и мир — ваши любимые спутники, тогда вы получаете послания от Истины. Когда вы от природы счастливее, сильнее и глубже увлечены людьми и местом, вы можете предположить, что прикасаетесь к Истине.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

В контакте с реальностью

Признаком прогресса является то, что вы больше не боретесь с природой жизни.Вместо этого вы работаете с этим. Вы перестаете притворяться, будто жизнь должна быть определенным образом, и принимаете ее на своих условиях. Вы оцениваете человеческую историю и продолжаете жить.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Честность — афродизиак

Честно говоря, он платит.Это окупается в отношениях, приносящих удовлетворение. Он платит разблокированной энергией. Это приносит страсть. Быть стойким в том, кем вы являетесь, не бояться раскрыть то, что вы хотите и в чем нуждаетесь, достаточно добрым, чтобы говорить правду, и достаточно храбрым, чтобы нести последствия — это явный признак духовного развития.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Страдание — это наш страх боли

В жизни всегда будет боль.Это то, что мы узнаем по мере своего духовного прогресса. Мы также узнаем, что, сопротивляясь боли, если мы ее боимся, мы создаем дополнительную боль, называемую страданием. Наше сопротивление боли стоит между нами и полноценной жизнью; он держит нас в состоянии войны с нашими проблемами и от примирения с двойственной природой жизни. Когда в вашей жизни возникает боль и вы стоите встречать ее со спокойным любопытством, вы будете знать, что продвигаетесь по пути.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Чем могу помочь?

Если вы духовно счастливы, вы, естественно, хотите, чтобы другие были счастливы.Вы не можете не помочь. Духовность — это дар любви. Служение другим — это дисциплина любви. Если вы часто обращаетесь к тем, кто в этом нуждается, не потому, что должны, а потому, что ваше сердце все глубже и глубже ведет вас в сердца других, тогда продолжайте.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Декларация взаимозависимости

Вы все больше и больше осознаете взаимосвязь всех существ, существ и элементов? Считаете ли вы слова Иисуса: «И что бы вы ни делали с меньшим из моих братьев, вы делаете со мной»? Вы устали от того, как наше общество празднует эгоистичное и ненасытное стремление ложного эго приобретать и использовать все больше и больше? И заставляет ли это вас хотеть быть средством исцеления? Заявление о взаимозависимости жизни — признак духовного прогресса.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Объедините любовь и одиночество

Когда мы продвигаемся по пути, нам все больше и больше нравится великий парадокс принадлежности и одиночества.Мы обращаемся к другим за любовью и товариществом, но мы знаем, что неизменная любовь, ради которой мы давно, покоится в наших уединенных отношениях с Богом. Мы щедры в своем сострадании и помогаем нуждающимся, но мы также знаем, что каждый человек несет ответственность за свое собственное исцеление. Нас любят; мы одиноки. И то, и другое — благословение. Любовь и одиночество — это состояния благодати.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Обыкновенное — необычное

«Просто быть — благословение.«Просто жить — свято», — сказал раввин Авраам Хешель. Когда мы действительно чувствуем это, без принуждения, без особых усилий, тогда мы понимаем, что находимся на правильном пути. когда мы любим весь мир, любя своих товарищей, детей и сотрудников, тогда мы добиваемся прогресса. Когда нам не нужно быть кем-то особенным, но мы рады быть просто одним из многочисленных творений Бога, тогда мы узнаем радость необычного.

Фото: © 2009 Jupiterimages Corporation

Бог оптимистичен

10 распространенных ловушек духовного материализма

Больше от Элизабет Лессер

Как открыть свой собственный уникальный духовный путь

С возвращением и поздравляем с достижением третьего этапа программы Health Reboot! На этой неделе мы рассмотрим ваш дух, что значит воссоединиться с этой частью себя и как руководствоваться своей интуицией и духом.Когда мы говорим о здоровье, разговоры о разуме и теле — обычное дело, но насколько мы знакомы с концепцией того, что ваш дух является частью вашего здоровья? А как бы выглядел здоровый дух? Что ж, давайте погрузимся и узнаем.

Трудно ходить по миру и не замечать, что вы живете в теле. Трудно переживать свои мысли и действия и не осознавать, что у вас есть разум.Но сколько людей ходит вокруг, замечая свой дух? Ты?

Хотя ваше тело и разум являются важными частями того, кто вы есть, вы существуете за пределами этого. И эта часть вашего существования — еще более важная часть того, кем вы являетесь: ваш дух. Ваш дух — нематериальная часть, которая составляет то, что вы есть, бесконечна по своей природе и здесь, чтобы направлять, поддерживать и помогать ориентироваться в вашей жизни.

Эти отношения, когда они установлены, могут стать источником невероятно питательного и удовлетворительного жизненного опыта, не говоря уже об источнике большого количества волшебства и восторга!

Щелкните здесь, чтобы получить бесплатную серию визуализаций из 10 частей о том, как выровнять свое тело, разум и дух

Во всех основных религиях на планете есть признание духа.Что-то большее, чем просто человеческое существование. Будь то Иисус, Вишну или Аллах, все религии указывают на присутствие духа как на источник руководства, поддержки, вдохновения и любви. Несмотря на различия в системах верований, все религии разделяют общий принцип присутствия духа в нашей жизни.

На первой и второй неделе вы обнаружили, что ваше тело и ум уникальны, и на планете нет никого, подобного вам.Что ж, хорошая новость в том, что нет никого с духом или духовным путем, подобным вашему… он также на 100 процентов уникален.

Ваша уникальность, ваши таланты, ваши сильные стороны и ваш гений — все это было создано на вашим духом, чтобы служить вашей уникальной цели на планете. Чем больше мы соединяемся и развиваем здоровые отношения с нашим духом, тем легче нам открывать и соответствовать своей цели.

Поскольку вы уникальны, ваш дух будет общаться с вами по-разному с другими.Некоторые люди могут соединяться со своим духом на основе своих чувств и использовать свое тело и движения, чтобы активно общаться и слушать, а также получать сообщения и указания. Для других их разум фактически является точкой доступа и точкой приема духа. И именно через свои мысли и умственные процессы им легче настраиваться на руководство и мудрость, которые их ждут.

Для одного человека сидение и медитация может легко принести ответы и ясность, которые он ищет, для другого потеря себя в танце будет намного сильнее.Ключ в том, чтобы понять свою уникальность и понять, как лучше всего соединить и согласовать свое тело и разум со своим духом. Вы можете начать здесь.

Итак, как вам восстановить связь со своим духом? Или, может быть, впервые подключитесь сознательно? Важно осознавать, что даже если у вас еще не было сознательной связи со своим духом или вы еще не осознавали этого, ваш дух всегда был там.Ваше решение восстановить связь — первый и жизненно важный шаг для развития этих отношений. И, как и во всех отношениях, чем больше энергии и любви вы вкладываете в них, тем глубже становится связь. Итак, поздравляем еще раз с желанием начать или углубить эти отношения. Давайте взглянем на три простых совета, как восстановить связь со своим духом.

Сядьте, сосредоточьтесь на сердечном пространстве. Смягчите свой разум, расслабьте тело и задумайтесь о чем-то или о ком-то, кого вы любите.Это откроет вам сердце. Когда у нас открытое сердце, мы больше связаны со всем, что есть.

Для некоторых это будет процесс молитвы и созерцания, для других это будет процесс медитации, а для других это может быть прогулка в лесу или танцы. Когда вы устанавливаете время, чтобы сознательно слушать и открывать канал связи между вами и духом, очистите разум от своих повседневных или повторяющихся мыслей и войдите в состояние восприимчивости.Слушание может включать в себя прислушивание к чувствам, цветам, формам, голосам или просто знанию, ответу или пониманию. Это гораздо больше, чем просто прислушиваться к словам, поэтому будьте открыты для получения ответов неожиданными способами.

Просите и просите, чтобы дух проявился в вашей жизни. Знаки начнут появляться в вашем мире, будь то повторяющиеся последовательности чисел, лежащее на земле перо, важная песня, играющая в нужный момент, совпадение или синхронность.Будьте открыты для маленьких моментов волшебства и наблюдайте, как ваш дух проявляется и подыгрывает вашей просьбе.

Понимание вашей уникальности и знание того, кто вы есть, поддержат вас на вашем духовном пути. Знание врожденных дарований, талантов, гениальности и сильных сторон вашего тела поможет вам определить, какую точку доступа ваш дух может использовать. Жизнь в соответствии со своей биологией и ее потребностями гарантирует, что путь общения открыт и поддерживается, и чем больше вы живете со своим телом, тем больше ваш дух может занимать ваше существо.Когда ваш дух занимает ваше существо, а ваше сердце открыто, руководство становится ясным. Принятие решений и знание того, что находится на вашем пути, становятся более ясными и упрощенными, а невероятная синхронность, магия и восторг могут заполнить ваши дни.

Щелкните здесь, чтобы пройти 3-минутный тест HealthType и узнать о своем уникальном теле и уме прямо сейчас.

Очистка своего разума, чтобы получить руководство, — еще один важный шаг в поддержке вашего духовного пути. Разум действует как фильтр для получения сообщений от духа, и точно так же, как кран, если фильтр загрязнен или заблокирован, объем потока будет ограничен.Мы можем очистить «фильтр» нашего разума, работая над нашими подсознательными убеждениями, ограничивая убеждения и суждения, чтобы позволить как можно большему потоку духа. Получите бесплатную перезагрузку разума здесь.

По сути, чем здоровее и яснее наше тело и разум, тем здоровее и яснее становятся наши отношения с духом.

Когда мы уходим с дороги и позволяем духу руководить нашей жизнью, она действительно становится более волшебной, чем вы когда-либо могли себе представить.Вы чувствуете глубокое облегчение, зная, что о вас заботятся, что вас поддерживают и вас направляют. Ваш жизненный путь и цель становятся более ясными, и вместо того, чтобы чувствовать себя обремененным или обремененным жизнью, их можно заменить свободой, радостью и облегчением. Жизнь превращается в красивую веселую игру, а не в путешествие, которое нужно пережить.

Еще раз поздравляю с тем, что вы сделали этот шаг, чтобы восстановить связь со своим духом. Я знаю, что ваш дух празднует вас и эту возможность предоставить вам поддержку и руководство, которые вы так долго искали.Наслаждайтесь дружбой со своим духом с помощью бесплатной серии управляемых визуализаций из 10 частей, и мы с нетерпением ждем встречи с вами на следующей неделе на заключительном этапе нашей перезагрузки Personal Health.

ОБ АВТОРЕ: Эрин Кина — ведущий эксперт в области духовного исцеления и связи разума, тела и духа. Она работает с влиятельными лицами, профессиональными спортсменами, и ее работа представлена ​​во многих СМИ, включая подкасты и программы медитации авиакомпаний по всему миру.Для получения дополнительной информации об Эрин и ее работе посетите erinkyna.com

ПОДПИШИТЕСЬ НА ВОСКРЕСЕННИЙ ДОКУМЕНТ МАРИИ

Является ли ваш духовный путь самым важным путешествием, которое вы когда-либо пойдете? | Джефф Вальдивия

Духовность — это смелый поиск истины о существовании, бесстрашный взгляд на загадочную природу жизни.

~ Элизабет Лессер

В моменты покоя, когда нет ничего, кроме вас и ваших мыслей, чувствовали ли вы когда-нибудь, что в вашей жизни чего-то не хватает? Вроде что-то не так?

Вот только вот не представляешь, как это решить.Ни ваши отношения, ни партнер, ни семья, ни работа, ни деньги, ни путешествия — ничто, кажется, в эти моменты не может заполнить эту конкретную пустоту.

Вы затрудняетесь объяснить, что именно вам нужно.

Тогда, как бы быстро они ни появлялись, эти моменты уходят. Вы снова втягиваетесь в свою жизнь, преследуя все, что, как вы знаете, в глубине души не решит проблему. Но, по крайней мере, на время, вы можете убедить себя, что то, что вы преследуете, , достаточно хорошо.

Подобные моменты для людей не редкость.Если у вас их достаточно, вас может привлечь религия или что-то еще, что вы могли бы назвать духовным .

Нас привлекают эти вещи, потому что они могут предложить то, чего не может предложить никакой другой аспект нашей жизни — регулярное напоминание о том, что есть что-то большее и более важное, чем нас .

Но какое это имеет значение? Что такого особенного в том, как мы воспринимаем себя и свое место в мире, так сильно влияет на то удовлетворение, которое мы испытываем по отношению к самой жизни?

И нужна ли нам вообще религия, чтобы заполнить эту пустоту?

Начало моего духовного пути

Я лег на кровать и закрыл глаза.Затем я начал считать дыхание.

Насколько я помню, следующее, что я помню, сработал мой будильник. Выключил, запутался. Разве я не должен был что-то делать?

Это было мое введение в медитацию.

Прошло много времени, прежде чем я переставал засыпать каждый раз, когда закрывал глаза, и еще дольше, пока я не стал регулярно практиковаться.

В то время я не знал, как медитация может мне помочь и может ли она мне помочь вообще. Я просто знал, что некоторые люди говорили, что это ключевой компонент хорошей жизни.

И это имело для меня значение, потому что я всегда чувствовал, что что-то не так с миром или, по крайней мере, со мной. У меня был зуд, который я не могла почесать. Конечно, я мог заставить себя забыть об этом, если бы пошел в университет, женился, сделал 9–5, затем 8 месяцев путешествовал по Азии — но он всегда просто сидел и терпеливо ждал, когда я снова наткнусь на это.

Пару лет назад я начал изучать философию медитации. Почему люди это делают? Откуда это? Мне это показалось очень странным.

Как может сидеть с закрытыми глазами и считать вдохи что-то в моей жизни?

Я обнаружил, что медитация — это начало пути, который я могу описать только как духовный. И это путешествие все изменило.

Принятие духовности

Я бы не назвал себя религиозным человеком.

Я бы назвал себя человеком науки. Меня интересуют доказательства, которые были получены беспристрастным, повторяемым образом с использованием научного метода.

Итак, как вы понимаете, даже концепция духовности однажды заставила меня закатить глаза. Какое возможное применение может иметь духовность в мире науки , я бы усмехнулся.

С тех пор я съел эти слова. С голодом.

Когда я больше не мог игнорировать зуд, я осознал, что в жизни может быть нечто большее, чем я понимал. Возможно, не за пределами науки период , но, возможно, за пределами или около границы того, что мы знаем сегодня .

Я начал искать людей, которые могли бы помочь мне понять, как и почему медитация может изменить мою жизнь. Такие подкасты, как 10% Happier и Waking Up , иногда давали некоторое понимание.

Именно от них я узнал о человеке по имени Джозеф Гольдштейн. У него, пожалуй, самый скучный и увлекательный подкаст в истории подкастов. И он закрепил этот факт своим названием Insight Hour with Joseph Goldstein .

Хотя, как бы маловероятно это ни было, я надеюсь, что он никогда не прочитает предыдущий абзац, потому что я испытываю к нему полный трепет.Мудрость вытекает из его уст так же легко, как ненормативная лексика из моих.

Именно благодаря этим подкастам я смог лучше понять контекст, в котором традиционно преподавали медитацию. Этот контекст, эта философия, этот набор идей придают медитации цель .

Именно через эти подкасты я начал понимать, что может означать духовный в нерелигиозном смысле.

Хотя медитация и идеи, о которых я расскажу позже, связаны с буддизмом, религиозные и сверхъестественные аспекты легко устраняются.Получившееся в результате учение иногда называют светским буддизмом , потому что вам не нужно принимать его на веру.

Медитация

Медитация составляет основу светского буддизма. Без медитации сопровождающая ее философия в лучшем случае провалится, а в худшем сделает жизнь немного менее хорошей.

Сегодня люди практикуют медитацию по разным причинам, включая снижение стресса, развитие творческих способностей и памяти, а также улучшение отношений.Однако вопрос о том, возникают ли какие-либо из этих преимуществ, не является предметом данной статьи.

Я не эксперт, но я слышу от экспертов , что истинная ценность медитации заключается в осознанности .

Что такое внимательность? Это способность наблюдать ум.

Звучит просто, правда?

Что ж, если вы когда-нибудь садились медитировать, вы заметили, насколько сильным может быть побуждение, буквально делать что-нибудь еще . Если это ваша ситуация прямо сейчас, имейте надежду — это ситуация каждого, когда они только начинают.

Хотя в принципе медитация проста, никому легко научиться. И это потому, что это необычный способ использования нашего разума.

Это также чрезвычайно полезный способ использования нашего разума.

Видеть сквозь заблуждение

Итак, как нам помогает внимательность?

Центральным аспектом буддизма является то, что мы заблуждаемся, думая, что мир и мы сами — это то, чем они не являются. Внимательность помогает нам разобраться в этом заблуждении.

Чем больше мы практикуем наблюдение своего разума посредством медитации, тем больше мы начинаем видеть закономерности, возникающие в наших мыслях и эмоциях. В конце концов, мы начинаем постигать на опыте, (в отличие от , интеллектуально, ) некоторые фундаментальные «истины» о природе нашего существования.

Первое, что мы замечаем, — это dukkha , слово на пали, часто переводимое как «страдание», но, возможно, лучше понимаемое как «неудовлетворительность». Мы начинаем с большой ясностью видеть все моменты нашего дня, когда мы переживаем дуккха , но это не обязательно.

Это моменты гнева в час пик, боязнь выступить перед залом, заполненного коллегами, разочарование из-за того, что наш партнер строит планы, не посоветовавшись с нами, или раздражение из-за того, что наша любимая футбольная команда играет не лучшим образом. Какой бы ни была причина, вы начинаете видеть, как эти моменты неудовлетворительности складываются в течение дня.

Второе, что мы замечаем, — это то, что все непостоянно. Мгновения, мысли, эмоции и ощущения приходят и уходят.Они никогда не задерживаются дольше своего времени. Это понятие применимо к счастью и радости в такой же степени, как и к дуккха .

Хотя это может быть для вас интеллектуально очевидно, есть большая мудрость, которую можно получить, наблюдая, как мы ведем себя , несмотря на то, что обладает этими знаниями. В конце концов, вы заметите, как сильно вы цепляетесь за то, что вам нравится, как сильно вы отталкиваете то, что вам не нравится, и сколько dukkha вызывают у вас эти бесполезные действия.

Третье, что мы замечаем, — это то, насколько полностью неподвластны нам наш разум и тело.Когда вы впервые садитесь медитировать, вы будете поражены тем, как быстро вас охватят мысли и эмоции, ни одну из которых вы не можете контролировать. Они с тревожной частотой и упорством вторгаются в ваше сознание.

Вы также начнете замечать, что ваше тело также находится вне вашего контроля. Если ваша нога теряет чувствительность, пока вы сидите, вы не сможете почувствовать и вернуться. Точно так же, если вы больны, вы не можете или ваше тело, чтобы не болеть.Вы тоже беспомощны перед лицом старения — вы не можете сами иметь меньше морщин или быть менее скованным по утрам.

Внимательность позволяет нам более ясно увидеть природу нашего существования. И именно благодаря тому, что мы сами видим эту природу, через наш опыт , а не только наше понимание, мы можем отпустить большую часть дуккха , которую мы носим с собой каждый день. И когда мы можем это сделать, мы можем переживать жизнь в более расслабленном и радостном состоянии.

Если вам интересно, совпадает ли этот образ жизни с нейробиологией, эволюционной и когнитивной психологией, я предлагаю вам взять отличную книгу Роберта Райта Почему буддизм истинен.

Почему жизнь приятна, когда ее больше, чем примерно я

Естественный отбор не заставил нас заботиться о границах нашего тела и телах людей, которых мы любим, напрасно. Это простое правило хорошо для самосохранения.А поскольку естественный отбор «заботится» только о людях, передающих свои гены следующему поколению, логично, что эти особенности глубоко укоренились в нашей психике.

Однако по мере того, как наша внимательность растет, и мы начинаем на опыте постигать природу дуккха , непостоянства и нашего отсутствия контроля над собой, границы между нами и «другими» начинают стираться.

Райт сообщает во время медитационного ретрита, что пение птицы ощущалось не иначе, как покалывание в ноге.Это обычный опыт медитирующих.

Хотя это может показаться странным, помните, что все, что мы думаем и чувствуем, происходит в мозгу. Его мозг интерпретировал звук птицы, а также покалывание в ноге, и оба ощущались в одном месте — сознании.

Именно такое переосмысление нашего опыта может иметь огромное влияние на качество нашей жизни. И это «переосмысление», кажется, происходит, когда мы медитируем и начинаем более внимательно наблюдать за жизненным опытом.

Большую часть своей жизни я был ужасно незащищенным человеком, постоянно беспокоился о том, чтобы делать ошибки и нравиться ли я людям. Однако с тех пор, как я начал ежедневную практику медитации, мой опыт событий, которые раньше вызывали у меня сильный стресс, постепенно изменился.

Сегодня, если я совершаю ошибку перед коллегами, друзьями или семьей, мне кажется, что ошибка минус моя . Я чувствую гораздо меньше смущения, стыда или сожаления, чем раньше, хотя это не мешает мне брать на себя ответственность, если это необходимо.

Другой пример — как я реагирую, когда меня прерывают в пробке. Я кричал, проклинал и клялся отомстить. Теперь я склонен рассматривать эти события просто как события, а не как оскорбления.

Другими словами, жизнь кажется не такой, как будто она происходит , для меня , а больше как будто она происходит просто .

Что интересно и немного парадоксально, так это то, что, хотя этот взгляд дал мне здоровую дистанцию ​​от моих мыслей и эмоций, он также заставил меня почувствовать себя более связанным с людьми и своей жизнью, чем когда-либо прежде.

Когда я сильно отношусь к своим мыслям и чувствам, когда я называю их «моими» и «моими», я захватываюсь ими. Они становятся больше, чем они есть. Когда мне кажется, что что-то происходит , , а не просто , , это может быть причиной огромных и, возможно, ненужных страданий.

Медитация и концепции дуккхи, непостоянства и отсутствия контроля могут помочь нам менее сильно относиться к нашим мыслям и эмоциям. Но не в смысле безразличия.Мы просто более ясно видим, что попытка оттолкнуть их или крепко удержать их приводит только к нашим собственным страданиям.

Поскольку я (частично, а иногда!) Удаляю «моё» и «моё» из уравнения, мне нечего стесняться, и я в большей степени могу быть подлинным собой.

Когда я был более искренним, это позволило мне улучшить отношения, лучше выполнять работу, начать настойчивые писательские и медитативные практики и, в целом, чувствовать себя более мирно с миром, чем когда-либо.И вот почему я думаю, что духовный путь является предшественником всех других путей — потому что он закладывает основу для оптимального поведения.

Не то чтобы все идеально. Отнюдь не. Я хочу улучшить многие аспекты своей жизни. Но теперь я также уверен, что улучшу их.

И это мимолетное чувство, которое я иногда испытываю — единства с миром, с людьми, со всем, — предлагает мне лучший взгляд на жизнь . Я более склонен видеть собственные страдания в других и, таким образом, испытывать сострадание к их дуккхе.

Разве это не то, что мы все ищем? Ощущение, что мы все вместе? Связь, которая связывает нас всех к единой цели? Единственная причина? Что-то большее, чем мы сами?

Я думаю, что этот конкретный духовный путь мог бы объединить человечество самым прекрасным образом. Потому что по какой-то причине, когда человеческий разум расслабляется и становится менее озабоченным «самим собой», он естественным образом выражает трепет, любовь и сострадание, я считаю, что все мы ищем, но очень немногие из нас находят каждую находку.

Чего вы ждете?

Представленные здесь мысли были высказаны, в частности, Робертом Райтом, Сэмом Харрисом и Джозефом Голдстайном.

Это перспектива, которую предлагает светский буддизм. Сострадательная любовь ко всему. Ощущение взаимосвязанности всего.

Помогая вытащить нас из головы, этот образ жизни показывает нам красоту, которая лежит за ее пределами. Это смягчает наши сердца и расширяет наши умы.

Дистанция, которую мы создаем из наших мыслей и эмоций, не означает, что мы перестаем заботиться — более того, мы заботимся даже больше.Потому что мы понимаем . Мы понимаем затруднительное положение сознания. Мы понимаем страдание, дуккху, которая связана с этим, и великое и важное путешествие по избавлению от него.

В конечном итоге светский буддизм — это путь к удалению «я» из центра нашей вселенной и замене его волей «всего».

Это мой путь. Ты присоединишься ко мне?

что такое духовный путь? • Магазин Любви и Света

Духовность — это осознание и преследование Божественной цели нашего существования.Духовный путь — это путь открытий внутри нас самих. Это , означает осознание нашей собственной Божественной природы, склонение к , когда наше Высшее Я и тихий тихий голос внутри нас могут направлять и вести нас вперед по нашему пути. Это означает понимание того, что духовность и религия — это не одно и то же. Приходить к все большему и большему пониманию того, кто и что мы есть, и нашей цели существования. Это означает осознание того, что Бог и Жизнь — одно и то же.

Что такое духовный путь?

Духовный путь — это путешествие внутрь.

Искать Истину, которая находится внутри нас, а не искать ее во внешнем мире.

Духовность — это постоянное осознание того, что между нами и Богом нет разделения. Этот Бог присутствует везде, а не в отсутствии.

В этом главное различие между духовностью и религией.

Речь идет о том, чтобы прийти к вечному большему и глубокому осознанию того, что Бог не какой-то антропоморфный человек в небе.

Капризен или нуждается в управлении гневом. Такое воззрение на Бога принадлежит религии.

Другими словами, движение по духовному пути — это постепенное осознание того, что Бог — это любящее присутствие.

Всегда полностью присутствует, никогда в отсутствии.

Духовный путь — это постоянное углубление осознания того, что Бог и мы — одно.

Что вся Жизнь — это уникальная и совершенная эманация, исключительное проявление Божественного Целого.

Это, наряду с постепенным осознанием того, что Бог навеки за нас, а не против нас.Эта Жизнь, которая является просто другим словом для обозначения Бога, дружелюбна, и ей можно доверять

Разница между духовностью и религией

Духовный путь — для пробуждающегося существа — как и Хранилище Любви и Света.

Хотя иногда можно встретить ссылки на религиозные тексты, духовность не имеет ничего общего с религией. Духовность превосходит все религии.

Он не связан какой-либо религией, хотя, по сути, все религии основываются на одних и тех же духовных принципах и Истине.

В сфере духовности вас никогда не попросят поклоняться Богу вне вас или соглашаться с ним.

Духовный путь заключается в более глубоком осознании своей цели.

Это означает, что основа в том, что нет разделения между Богом и тем, кем мы все являемся.

Есть только Один, и каждая отдельная форма Жизни является продолжением или проявлением этого Единого.

В этом разница между религиозным и духовным путем.

Религия говорит: Бог где-то там

В религии Бог где-то там. Где-то вне нас. Бог создал нас, и нам нужно жить достойной жизнью, если мы хотим жить в соответствии с Божьими стандартами.

Другими словами, согласно религии, Бог всегда стремится проверить нас и наше достоинство.

Итак, Бог судит и осуждает нас за тот выбор, который мы делаем. Ни за выбор, который мы не делаем.

Согласно религии, мы должны доказывать свое достоинство перед Богом.И мы должны жить своей жизнью, чтобы умилостивить Бога.

А если все сделаем правильно — то попадем в рай.