Мудрость это в философии: Мудрость это

мудрость — это… Что такое мудрость?

        МУДРОСТЬ — характеристика знания, содержащая в себе как оценку его универсально-фундаментального уровня, так и жизненно-практической ориентированности. По представлениям, идущим от глубокой древности, мудрец не только знает, как устроен мир, но и понимает, почему его устройство именно таково, а также и то, как человек должен себя вести в таком мире. Выделение первых форм теоретического знания — философии — из мифологического мышления, определявшего жизнедеятельность архаических сообществ, было связано со становлением новой культурной фигуры — мудреца, стремящегося к пониманию абсолютных смыслов человеческого бытия. Сам термин «философия» (любовь к мудрости) осознавался не в качестве хранения уже имеющихся знаний, а как постоянное стремление к постижению истин, скрытых от большинства людей. В античной философии понятие М. (софии) было связано с представлением о разумной организации мира в целом, поэтому человеческая М.

трактовалась как умение «правильно жить», т.е. соответствовать в своих действиях законам мирового устройства. Сходные идеи можно увидеть и во многих прототеоретических воззрениях, распространенных на Востоке (напр., идея Дао в древнекит. философии).

        В обыденном языке древних греков слово «софия» сперва означало способность человека целенаправленно организовать свои практические действия. Отделившись впоследствии от непосредственно предметной практики, понятие «М.» закрепилось за сферой познания, где и стало обозначать знание о сущности, об универсальных связях явлений действительности. ПОСКОЛЬКУ такие связи не мыслились вне целостности самого окружающего мира, постольку и мудрость воспринималась как свойство «бытия в целом», превосходящее по масштабу отдельное сознание каждого человека. К М. можно и нужно стремиться, но овладеть ею в целом человек не способен. Такая позиция наиболее явно представлена в философской системе Платона, для которого абсолютные истины являются содержанием особого «мира идей», недоступного людям.

В соответствии с теорией познания Платона, человек может лишь пробуждать в своей душе частичные воспоминания о ее пребывании в мире сущностей. Эти воспоминания и оказываются элементами истинного знания, составляющего содержание человеческой философии.

        Философские взгляды Платона существенно повлияли на дальнейшее развитие европейского теоретического сознания. В средневековой традиции представления о М. приобрели религиозную окраску и стали трактоваться в качестве характеристики полноты знания всеведущего Разума — Бога. В дальнейшем, в философии Нового времени идея, Абсолютного разума, носителя высшей мудрости, несколько отходит от традиционно теологического толкования и начинает соотноситься, скорее, с представлением о потенциально возможном знании всего человечества в целом. Г. Лейбниц, И. Кант и др. представители нем. философии обсуждают идею «всеобщего блага», обосновывая утверждение о том, что оно достижимо только тогда, когда большинство людей поймет ограниченность узко индивидуальных интересов и научится жертвовать ими ради общих целей, что предполагает переход от традиционно толкуемой рациональности к более фундаментальному уровню общечеловеческого сознания — М.

Эти идеи нем. философии, различные представители которой активно разрабатывали учение о глубинной М. Мирового Абсолюта, повлияли на формирование оригинальной концепции рус. мыслителя В. Соловьёва, получившей название «философии все единства», в которой В. Соловьёв старался обосновать представление о том, что разум может разъединять людей, тогда как универсальная М. должна стать основой их соединения в целостную систему.

        Сегодня понятие «М.» не является характеристикой собственно научных знаний. Оно, скорее, оказывается эффективным в сфере этики, поскольку выражает такую сторону бытия, в которой знания человека, понимание им смысла имеющихся знаний, его ответственность за осуществляемые действия- составляют единое целое и определяют жизненную позицию индивида.

        С. С. Гусев

Энциклопедия эпистемологии и философии науки. М.: «Канон+», РООИ «Реабилитация». И.Т. Касавин. 2009.

Мудрость – это самая точная из наук: о студенческой философской конференции в ИГЭУ

 

ГОД АРИСТОТЕЛЯ В ИГЭУ

«МУДРОСТЬ – ЭТО САМАЯ ТОЧНАЯ ИЗ НАУК» – этими словами Аристотеля организаторы обозначили тему студенческой научной конференции, прошедшей в ИГЭУ 24 ноября 2016 года.

Конференция была посвящена 2400-летию со дня рождения выдающегося древнегреческого философа, в честь юбилея которого 2016 год был объявлен ЮНЕСКО «Годом Аристотеля». Так студенты и преподаватели нашего университета отметили эту знаменательную дату.

Проведение студенческих философских конференций – не только давняя традиция, но и один из важнейших проектов Соловьевского семинара – Межрегионального научно-образовательного центра исследований наследия В.С. Соловьева, действующего в ИГЭУ с 1999 года. В уходящем 2016 году аристотелевская конференция стала четвертым студенческим философским событием. Предшествующие три конференции были посвящены философии жизни В.В. Розанова, философскому и поэтическому наследию В.С. Соловье-ва и философским аспектам творчества А.П. Чехова. Обзоры этих мероприятий были опубликованы на университетском сайте (http://ispu.ru/node/15087, http://ispu.ru/node/15095, http://ispu.ru/node/15079).

Аристотелевская конференция была организована профессором М. В. Максимовым и доцентом Л.М. Максимовой. В ней приняли участие студенты и магистранты электроэнергетического и теплоэнергетического факультетов.

Открывая конференцию, канд. филос. наук, доцент Л.М. Максимова от-метила выдающуюся роль Аристотеля в развитии философской мысли, научного познания и, в целом, интеллектуальной культуры человечества. Она подчеркнула важность ознакомления студентов с наследием Аристотеля, являющимся, наряду с Платоном, основателем европейской философии.

В приветственном слове, обращенном к участникам конференции, д-р филос. наук, профессор М.В. Максимов обратил внимание на вклад Аристо-теля в развитие важнейших разделов философского знания – онтологии, гносеологии, аксиологии, этики, социальной философии, на специфику рецеп-ции античного философского наследия и, в частности, Аристотеля в России и Западной Европе. Он отметил глубокий интерес русских философов к сочи-нениям Аристотеля, сославшись на признание В.В. Розанова, замечательного русского философа и одного из переводчиков «Метафизики» Аристотеля, который писал: «И до сих пор я думаю, что Аристотель – никем не заменим.

Его определения вещей, понятий, всякого рода именно категорий, физических и духовных, без коих невозможно никакое философствование, превосходны и … восхитительны». К трудам Аристотеля обращался и В.С. Соловьев, как в своих сочинениях, так и в лекционных курсах по истории философии в Московском и Санкт-Петербургском университетах.

Философия становится ближе и понятней, когда обращаешься к сочинениям ее выдающихся творцов. Такова и философия Аристотеля, заявившего, что «мудрость – это самая точная из наук». Редко кто из «технарей» не относится со скепсисом к такой характеристике философии, провозглашающей и утверждающей своим бытием любовь к мудрости. Над такой аристотелевской формулировкой и было предложено поразмышлять студентам, и не просто поразмышлять, а найти в сочинениях великого грека обоснование этой позиции и сопоставить с ней свои знания и убеждения. А результаты этой непростой мыслительной работы были доложены на конференции.

Вот тема первого доклада – «Платон мне друг, но истина дороже»: о чем спорил ученик с учителем (критика Аристотелем платоновского учения об идеях)».

Его автор – Джульетта Читанава (2-26) дала великолепный анализ новых подходов Аристотеля – ученика Платона – к трактовке проблем бытия. Докладчица блестяще ответила на вопрос, как живет и развивается философия, утверждая, что способом ее бытия является постоянный диалог.

Доклад Ивана Ковалева (2-26) был посвящен рассмотрению представлений Аристотеля о соотношении философии и науки. Он вызвал неподдельный интерес слушателей: кто же не задавал – и явно – преподавателям философии, и тайно – самому себе – вопрос о том нужна ли философия. Мы, например, слышим эти вопросы каждый раз, когда начинаем читать лекции по философии. Приходится отвечать, но на этот раз нашим помощником стал студент, блестяще представивший взгляды Аристотеля на творчество, искусство, науку и философию, и указавший на глубочайшее родство теоретического и философского знания. И никто не оспорил выводов докладчика, хотя вопросов и реплик было много, что все науки необходимы, но философия – лучшая, ибо только она свободна.

В сочинениях Аристотеля часто встречаются фразы, ставшие крылатыми. Одна из них – «человек есть политическое животное». Что такое политическое для древнего грека, кто такой человек как нравственное существо, и почему государство должно быть устроено так, чтобы люди жили счастливо, чтобы деятельность души находилась в соответствии с настоящей добродетелью, – на такие, скажем прямо, весьма актуальные вопросы, были даны ответы в докладе Егора Зюзина (2-26), родившиеся при чтении «Никомаховой этики» – бессмертной книги Аристотеля.

Эта тема человека как нравственного и политического существа была продолжена в докладе Никиты Мараракина (2-28) «Учение Аристотеля о добродетелях». Докладчик продемонстрировал не только знание текстов Аристотеля, прежде всего, его сочинения «Никомахова этика», но и трудов отечественных и зарубежных авторов – В.Ф. Асмуса, А.Н. Чанышева – профессоров МГУ имени М.В. Ломоносова, британского логика, математика и историка философии Б. Рассела. В центре внимания докладчика оказались важнейшие понятия аристотелевской этики – душа человека и ее структура, рассудок, практический и теоретический разум, этические и дианоэтические добродетели. Докладчиком понято и донесено до слушателей самое главное: лишь тот полностью добродетелен, кто стремится к мудрости, кто любит ее, то есть – философ. И, конечно же, важнейшее у Аристотеля – его учение о золотой середине, о необходимости баланса между крайностями. Эта тема была представлена докладчиком в диалоге с аудиторией, что, безусловно, оживило доклад и стало явным свидетельством его ораторского мастерства.

Завершающий доклад конференции «Аристотель как ученый и изобретатель», представленный Александром Барановым (1-4м), был сопровожден интересным видеорядом – фотоснимками экспонатов, находящихся в Музее Аристотеля в Стагире – родине мыслителя.

Конференция проходила в Гуманитарном центре ИГЭУ. Зал был полон. Интерес слушателей к проблемам, рассмотренным в докладах, был огромным. Об этом свидетельствовали многочисленные вопросы, реплики и выступления. В дискуссиях, разворачивавшихся после каждого доклада, приняли участие Валерия Гусева, Иван Ковалев, Валентина Молодкина, Алексей Тарасов, Никита Мараракин, Антон Соколов, Кристина Болотова, Александр Баранов, Юлия Володина, Джульетта Чинанава, Сергей Седов.

Оценивая конференцию, Иван Ковалев отметил, что это событие надолго останется в его памяти, Никита Мараракин признался, что чтение Аристотеля позволило ему найти ответы на давно волновавшие вопросы.

Мы думаем, что все это свидетельствует о бессмертии философских идей.

Информацию предоставили М.В. Максимов, профессор
и Л.М. Максимова, доцент кафедры ИиФ

 

Мудрость античной философии. – ОБЩИЙ КУРС ФИЛОСОФИИ. Часть I – Философия. Основные понятия о философии

Мудрость античной философии состояла в том, что она опиралась на принципиально новое мышление — понятийное, которое было «изобретено» мыслителями западного побережья Малой Азии — Ионии. Затем эти принципы распространились в греческих городах Южной Италии и получили свое развитие в Греции. Мудрость древних ярко отразилась в так называемой античной философии (лат. antiquus — древний), период которой растянулся на тысячу с лишнем лет (с VII в. до н.э. по IV в. н.э.). Своей направленностью, но особенно методом осмысления мира, эта философия отличалась от всех известных восточных философских систем и явилась, собственно, первым в истории способом рационального постижения окружающего мира. Античную философию делят на досократовскую (VII-V вв. до н.э.), классическую философию (IV в. до н.э.) и философию эллино-римскую (с III в. до н.э. до VI в. н.э.). Античная философия как специфический вид мудрости — это «прекрасное детство человечества» (Маркс).

В Греции философские начала мудрости Востока (архетипы) получили логическое развитие: становление, расцвет и распространение самопознания. По Гегелю, именно в древнем греческом мире зародилась истинная философия. У ее истоков стояли мудрецы, которые стремились ответить на вечные вопросы: что является основанием бытия мира и какие силы определяют его развитие. В Милете — ионийском городе VII в. до н.э. — впервые был сделан великий прорыв обыденной мудрости к философской. Именно здесь творили три знаменитых мыслителя: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Их и ряд других мудрецов того времени называли фисиологами, то есть изучающими природу (греч. physis — природа). Эти три мыслителя, задавшись вопросом, откуда все возникает и куда исчезает, искали первопричину, или начало — архе (arche), происхождения и развития всех вещей и явлений в мире. Оригинальные философы пришли к следующему заключению: «текучесть и изменчивость мира несут в себе некое рациональное единство и порядок».

Фалеса поныне называют отцом европейской рациональности. Именно он произвел радикальный переворот в миросозерцании того времени. Ему принадлежит идея концептуального объяснения единства мира. Кроме того, он ввел понятие «начало» (архе). С его помощью Фалес объяснял все многообразие явлений и предметов природы. Первоначало всех вещей и явлений ученый увидел в воде. Причиной такого выбора, скорее всего, послужило то обстоятельство, что именно вода играла первостепенную роль в развитии земной жизни: «все в мире есть вода, и мир полон богов». А божество, создавшее мир воды, по Фалесу, есть разум. Гегель (тысячелетия спустя) узрел в этом фалесовском первоначале не столько «чувственную воду» в физико-химическом смысле, сколько «воду как мысль».

Отвлекаясь от собственно философского русла осмысления «воды», следует напомнить, что вода и поныне приковывает к себе неподдельный интерес ученых. Это самое необыкновенное вещество, без которого не может быть жизни на Земле. В каждом живом организме, в каждой клеточке протекают бесчисленные химические реакции на основе воды. Растения извлекают из земли питательные вещества в виде водного раствора. В теле человека около 75% воды. Все процессы в организме протекают только в водной среде и с участием воды. Оказывается, что вода есть и в космическом пространстве. Астрофизики обнаружили идущие из космоса странные короткие радиоволны длиной 1,35 см. Их исследование показало, что это излучение исходит от гигантских облаков, расположенных в созвездиях Ориона, Кассиопеи и в некоторых других. Теоретический расчет показал, что источником его является вода [6].

Фалеса заслуженно считают первым физиком, а вот первым метафизиком (греч. Meta — после, physika — природа) можно назвать его соотечественника и, вероятно, ученика — Анаксимандра. Это мыслитель, который свои философские взгляды впервые изложил письменно. Но, пожалуй, самым важным является то, что он первым на Западе сделал шаг от конкретного мышления к абстрактному, от образного представления к понятию. Решение им вопроса о мировом веществе (первоначале) принципиально отличалось от фалесовского как по содержанию, так и по обоснованию. Анаксимандр назвал первоначалом бытия нечто беспредельное, безграничное — апейрон как некую материальную причину всего сущего. Благодаря мыслимому апейрону одни вещи, по Анаксимандру, рождаются, а другие -умирают. В мыслимом апейроне возникают противоположности — горячее и холодное, борьба которых порождает различные явления мира.

Апейрон Анаксимандр не отождествлял ни с одним из известных элементов природы. Мыслитель назвал его недоступным чувственному восприятию, считая, что он поддается только умственному созерцанию. Это было существенным шагом вперед: от конкретного к абстрактному, от мифологического, поэтического (образного) мышления к философскому (понятийному). Анаксимандра можно назвать первым истинным ученым, проницательным исследователем естественного мира. Он впервые поставил перед исследователями природы вопрос о путях происхождения органических видов. Причем его взгляды на органическую жизнь очень похожи на современное понимание истории развития животных. Он считал, что последние первоначально находились в жидкой земле, поэтапно развиваясь. Сначала это были рыбообразные существа, а затем, при высыхании земли они, становились сухопутными животными. Как ученый Анаксимандр много занимался изучением структуры Земли и поднебесья. Именно он первым начертал карту «всей населенной Земли», а также сделал глобус небесной сферы.

Интеллектуальный преемник Анаксимандра Анаксимен от метафизического понятия вернулся к физическому представлению о первоначале. Он утверждал, что первичной субстанцией может служить сгущение и разрежение воздуха. В этой идее слышны отголоски представлений Фалеса о воде. Однако анак-сименовский «воздух» является беспредельным первоначалом. Приобретя важнейший метафизический оттенок, он становится «движущей силой», которая сохраняет свою материальную природу. Воздух для Анаксимена был и началом Космоса, и источником жизни, всех психических явлений (гр. psyche — душа, дышать). Философ утверждал, что вся Вселенная дышит: «Дух и воздух держат весь мир». Дыхание обеспечивает и сохраняет целостность (единство) мира. Анаксимен назвал семь форм существования воздуха как материи: огонь, эфир, воздух, ветер, облака, вода, камни. Через разрежение воздуха возникает огонь, а через его сгущение появляются последовательно вода, земля и камни. Таким образом, Анаксимен учил, что разрежение воздуха тождественно нагреванию, а его уплотнение — охлаждению.

Милетцы были создателями первоначального материализма, указав на материальные первоначала мира. Они же придали человеческой мысли особый, теоретический статус, то есть сблизили ее с метафизическим или, как сказали бы сегодня, -абстрактным мышлением. Античность, таким образом, породила рационализм, сторонники которого увидели первооснову сущего в чем-то вещественном: во влаге, воздухе и т.п. В поздних рациональных учениях греки не только вырабатывали отдельные идеи (греч. idea — зримая умом фигура), но и создавали сложные концепции о бытии и человеческой сущности.

Идеей разумности мира проникнуто учение пифагорейцев. Историки, кстати, приписывают школе пифагорейского союза введение в научный оборот термина «философия»: Пифагор говорил, что сам он вовсе не мудрец, как все его называли, а только любитель мудрости, то есть стремящийся к познанию первопричины бытия всех вещей. И дело здесь не в самой любви к мудрости, а в умении (искусстве) мудрствовать. Это способность человека особым светом своего разума пронизывать сложнейшие проблемы человеческой жизни, умение делать выводы из уже случившегося. Философия Пифагора покоится на «трех слонах»: морали, медицине и мистике. Эта философия в своей эволюции послужила одним из путей перехода от первоначального античного материализма к развитию идеалистической философии в Древней Греции. Если милетская натурфилософия в основу всего сущего заключала материальные начала (воду, апейрон, воздух), то Пифагор исходил из числа как самостоятельной метафизической сущности.

Философия пифагорейцев (философия чисел) потрясла культурную жизнь Эллады. По мнению Аристотеля, у пифагорейцев «числа занимали первое место во всей природе, элементы чисел они предпочитали элементам всех вещей и всю вселенную <признавали> гармонией и числом» [7]. Первоначало всех вещей и явлений (Бог) представлено единицей. Соединение двух единиц пифагорейцы назвали материей и увидели в этом некое единство противоположностей. Видимо, поэтому Г. Гегель и обратил внимание на то, что за мистикой чисел у пифагорейцев скрывалась разработка первых абстрактных философских понятий — единства, противоположности, множества.

О жизни и деятельности самого Пифагора известно очень и очень мало. Родился он в 571 или 570 г. до н.э., а умер, по всей видимости, в 497 или 500 г. до н.э. Пифагору приписывается множество научных и философских сочинений, но многие из них — скорее фальсификации последующих эпох. Известны сведения о том, что Пифагор, возможно, ввел систематическое преподавание философии (Фалес и Анаксимандр лишь делились своими мыслями с друзьями). Он же, якобы, впервые основал нечто вроде философского сообщества и тайного медицинского союза. В основе его философии и медицины лежали числа и их отношения. Это не могло не повлиять на представления о человеке. Истинный человек, по мнению Пифагора, — это человек, гармонически сформированный, равняющийся на Вселенную, подчиняющий свое тело дисциплине духа и прибегающий к строгому аскетизму, важнейшими средствами для которого являются философия, математика и медицина.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Страницы: Страница 1, Страница 2

Философы, любители мудрости

 XPOHOC ВВЕДЕНИЕ В ПРОЕКТ ФОРУМ ХРОНОСА НОВОСТИ ХРОНОСА БИБЛИОТЕКА ХРОНОСА ИСТОРИЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ БИОГРАФИЧЕСКИЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ГЕНЕАЛОГИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ СТРАНЫ И ГОСУДАРСТВА ЭТНОНИМЫ РЕЛИГИИ МИРА СТАТЬИ НА ИСТОРИЧЕСКИЕ ТЕМЫ МЕТОДИКА ПРЕПОДАВАНИЯ КАРТА САЙТА АВТОРЫ ХРОНОСА Родственные проекты: РУМЯНЦЕВСКИЙ МУЗЕЙ ДОКУМЕНТЫ XX ВЕКА ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПРАВИТЕЛИ МИРА ВОЙНА 1812 ГОДА ПЕРВАЯ МИРОВАЯ СЛАВЯНСТВО ЭТНОЦИКЛОПЕДИЯ АПСУАРА РУССКОЕ ПОЛЕ

Философы, любители мудрости  | АБ | БА | ВА | ГА | ДА | ЕА | ЖА | ЗА | ИА | КА | ЛА | МА | НА | ОА | ПА | РА | СА | ТА | УА | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-ЩА | ЭА | ЮА | ЯА | ФИЛОСОФ (PHILOSOPHE). Не помню, кто именно — Гиттон (238) или Тибон (239) — рассказал эту историю, якобы случившуюся с ним самим. Дело происходило в начале XX века, в более или менее отдаленной деревушке. Молодой преподаватель философии прогуливался с другом и встретил крестьянина, знакомого этого друга. Взаимные приветствия, знакомство, и между ними завязалась короткая беседа. — А вы кем работаете? — спросил крестьянин. — Я преподаю философию. — Это что, работа такая? — Конечно. Вас это удивляет? — Вообще-то да. — А почему? — Ну, философ… это ведь такой человек, которому на все чихать. Не думал, что этому теперь учат в школе… Крестьянин вкладывал в термин «философ» расхожий смысл. Согласно ему, философ — если и не тот, кому на все чихать, то во всяком случае тот, кто ко всему относится спокойно, безмятежно, на все поглядывает со стороны и ничем не огорчается. Выходит, это мудрец? Совсем не обязательно. Но в любом случае это тот, кто стремится к мудрости. Именно такова, кстати сказать, и этимология греческого слова «философ» (дословно: тот, кто любит мудрость), да и его собственно философский смысл. Иногда мне возражают: дескать, это справедливо только в отношении древних греков. Будь это так, было бы уже неплохо. Но все-таки нельзя же совсем забыть о Монтене, о Спинозе, о Канте («Философия есть учение и тренировка мудрости, — пишет он в своем посмертном труде, — а не просто наука; для человека философия — вечно длящееся усилие к достижению мудрости»). Как нельзя забыть и о Шопенгауэре, о Ницше, об Алене. Для всех них философ — это не тот, кто умнее или эрудированнее других, и необязательно автор новой философской системы; это тот, кто живет лучше, потому что лучше мыслит или хотя бы пытается лучше мыслить («Верно судить, чтобы правильно делать», — говорил Декарт; вот это и есть философия). Потому философ до сих пор остается тем самым влюбленным в мудрость учеником, образец которого задан этимологией слова и 25-вековой традицией. Но если вам самому философия не нравится, зачем отвращать от нее других? Так кто же такой философ? Это человек, занимающийся философией, иначе говоря, тот, кто использует разум для осмысления мира и собственной жизни в надежде приблизиться к мудрости и счастью. Можно ли научить этому в школе? Этому нужно учить, потому что философом не рождаются, а философия это прежде всего труд. И если он начинается со школьной скамьи, что ж, тем лучше. Но главное — начать и не останавливаться. Чтобы заняться философией, никогда не бывает ни слишком рано, ни слишком поздно, примерно так говорил Эпикур, потому что не бывает слишком рано или слишком поздно, чтобы стать счастливым. Добавим лишь, что опоздать с философией можно лишь в том случае, если вовсе утратишь способность мыслить. Такое тоже случается. Лишний довод к тому, чтобы не откладывать с этим делом. Примечания 238. Жан Гиттон (1901 — 1999) — французский христианский философ, академик, автор трудов «Молчание о главном», «Диалоги с Павлом VI», «Философия бунта», «Абсурд и тайна» и других. 239. Гюстав Тибон (1903—2001) — французский философ и писатель христианского направления. Автор трудов «Наш взгляд, в котором не хватает света», «Звездное невежество», «Покров и маска», «Плодовитая иллюзия». Поддерживал дружеские отношения с Симоной Вейль. Конт-Спонвиль Андре. Философский словарь / Пер. с фр. Е.В. Головиной. – М., 2012, с. 661-662. Философы в удобном беспорядке (в алфавитном порядке):  | АБ | БА | ВА | ГА | ДА | ЕА | ЖА | ЗА | ИА | КА | ЛА | МА | НА | ОА | ПА | РА | СА | ТА | УА | ФА | ХА | ЦА | ЧА | Ш-ЩА | ЭА | ЮА | ЯА | Далее читайте: М.Ф. Пахомкина. Философия. Задачи, упражнения, тесты, творческие задания: учебно-практическое пособие / М.Ф. Пахомкина. – Хабаровск: Изд-во Хабар. гос. техн. ун-та. 2005. А.А. Тесля. Философия: методические указания / А.А. Тесля. — Хабаровск: Изд-во ДВГУПС, 2009. – 31 с.

«Мудрость – самая точная наука»: Аристотель о философии и науке

Аристотель писал: «Мудрость – самая точная наука». В чем суть мудрости? Каково ее назначение? Цель данного исследования – обращаясь к трудам великого мыслителя, ознакомиться с его размышлениями и выяснить, почему он дал именно такое определение. В этом направлении вели работу многие современные философы, например, В.Ф. Асмус , А.Ф. Лосев , А.Н. Чанышев , исследовательские наработки которых также можно использовать для ознакомления с аристотелевскими идеями. Для толкования проблемы необходимо рассмотреть с точки зрения Аристотеля понятие науки, классификацию наук и этапы познавательной деятельности человека.

«Более мудрый во всяком знании – человек более способный научить», поэтому мудрость можно считать синонимом слову «наука». Наука имеет место быть только в размышлении, но не в опыте – считал древнегреческий философ. Научное знание – это знание первопричин различных явлений. Поэтому наука, которая изучает первопричины, способна научить:

«Всякое рассудочное познание, или такое, в котором рассудок играет хоть какую-нибудь роль, имеет своим предметом различные причины и начала, указываемые иногда с большею, иногда с меньшею точностью».

Изучение первопричины, наука имеет некое единство знания с различными степенями подчинения. Каждая отдельная наука, имея свой предмет изучения, создает это единство, в котором наименее общее подчиняется наиболее общему. Но свести все науки в одну нельзя, всегда имеется множество наук. Тогда, по Аристотелю, наука – сложная система, которую принято называть классификацией наук Аристотеля.

Древнегреческий мыслитель подразделил науки на три вида: теоретические, практические и творческие: «Всякое мышление направлено либо на деятельность, либо на творчество, либо носит теоретический характер». Но в чем принципиальные различия между теорией, деятельностью и творчеством, а также между последними, ведь как творчество может быть возможно без деятельности.

И наука, и искусство через первопричины познают общее, и различие между ними больше социальное. Аристотель считал, что науки не несут никакой пользы обществу, в отличие от искусства. Наука, существующая ради самой себя, а не ради выгоды, получаемой от нее, обладает большей мудростью.

Аристотель в другом своем произведении «Этика» отмечал, что составляющая разумной души, взвешивающая «за» и «против» при совершении какого-либо поступка, направлена больше на деятельность, чем на что-то необходимое, в отличие от науки, которая тесно связана с необходимым человеку . Практика и творчество не науки в понимании философа. Искусство, по мнению Аристотеля, «диалектическое», оно не обладает аподиктическими знаниями. Поэтому рассматривая отличия между видами наук по Аристотелю, следует понимать, что рассуждение, совершенное ради творчества или деятельности, не будет научным в той же степени, как теоретическое рассуждение, совершенное ради чего-либо необходимого.

А вот отличие между творчеством и деятельностью связано с более узким пониманием последней у Аристотеля. Различие можно увидеть в этом высказывании: «Творческое начало находится в творящем, будь то ум, искусство или некоторая способность, а деятельное начало – в деятеле как его решение, ибо сделанное и решенное – не одно и то же». Т.е. практические науки – тесно связанные этика и политика. Практика в понимании философа отличается от современного понимания, у него это этико-политическая деятельность.

По Аристотелю, «первая философия» (метафизика) и «вторая философия» (физика, математика) составляют теоретические науки. Философ отмечает: «Физика занимается предметами, существующими самостоятельно, но предметы эти не лишены движения; у математики некоторые отрасли имеют дело с объектами неподвижными, но такими, пожалуй, которые не существуют отдельно, а даются в материи; что же касается первой философии, то она рассматривает и обособленные предметы, и неподвижные», следовательно, физика, например, не столь же ценная, как «первая философия».

Аристотель выделяет опыт, искусство, знание и мудрость как этапов познавательной деятельности человека.

Опыт – первая ступень познания, постижение с помощью чувств, отдельных единичных сторон и свойств объекта.

Искусство – умение человека делать обобщения, т.е. искусство проявляется только, когда на основе приобретенных опытом мыслей, образуется один общий взгляд на сходные предметы. Искусство отличается от науки тем, что оно направлено не на изучение сущего как такового, а на созидание вещей.

Знание – понимание причин, сущности и закономерностей, составляющих содержание конкретных наук.

Мудрость – первая философия, т. е. познание универсальных основ, первопричин бытия. Имеющие опыт знают «что», но не знают «почему». Владеющие искусством знают «почему», т.е. причину.

Подводя итог, нужно отметить, по Аристотелю наука не простая сумма совершенно разнородных знаний, существует целая иерархия, сводящая науки в некоторую систему, чем выше наука на ступенях иерархии, тем точнее доступное в ней знание, тем больше ценности в ней. Наука, исходящая из меньшего числа начал, точнее и выше науки, требующей дополнительных начал. Мудрость изучает первопричины бытия, она дает человеку нечто большее, что никогда не даст иная наука. Именно поэтому, мудрость — это самая точная наука.

Статья на тему Мудрость – самая точная наука Аристотель

Мудрость. Философия как образ жизни

Читайте также

105. Мудрость

105. Мудрость Под мудростью я имею в виду правильное понимание жизненных целей. Это нечто такое, чего наука сама по себе не обеспечивает. Поэтому одного лишь роста науки недостаточно для того, чтобы гарантировать подлинный прогресс, хотя этот рост представляет собой один

Мудрость правителя

Мудрость правителя Сын спросил своего отца, которого народ почитал как самого мудрого правителя среди всех известных шахов и султанов:— Отец, откуда твоя мудрость? В каких книгах ты обрел ее? Какие учителя взрастили ее в тебе? Ибо я хочу наследовать тебе не в сане, но в

Субъективная мудрость

Субъективная мудрость — Не хотела бы я быть человеком, — сказала змея.— Кто бы тогда запасал мне орехи? — поддержала ее белка.— У людей такие слабые зубы, — добавила крыса, — что ими почти ничего не сгрызешь.— Кроме того, — сказал осел, — люди такие неповоротливые и

18. Ум и мудрость

18. Ум и мудрость Сказать, что в мире мало мудрых людей, — значит фактически ничего не сказать, ибо толькоиз-за их редкости они и заслуживают указанное название. Давид Юм. «О достоинстве и низменности человеческой природы». Мудрость – это высокая степень здравомыслия. Она

Суфийская мудрость 

Суфийская мудрость  Суфизм, зародившийся в Азии в период УШ-Х вв. соотностся с традиционным исламом так же, как дзен-буддизм – с классическим буддизмом. Как и дзен (чань), суфизм провозглашает главной целью жизни отказ от своего эго для обретения истинного, божественного

МУДРОСТЬ ШУТА

МУДРОСТЬ ШУТА Возможно, Гермес смотрит на мир с какой-то непривычной точки зрения, и это дает ему возможность и право ходить любыми путями и проникать в любые миры. Он также остроумный и непосредственный Шут, который не щадит авторитеты, видит смешное в величественном и

Гонимая мудрость

Гонимая мудрость После ряда неудач в царствах Вэй и родном Лу Конфуций покидает эти пределы и отправляется в дальнейшие странствия. Опять начинается его жизнь мудреца-странника, в которой он чувствовал себя, вероятно, наиболее адекватно своему статусу. Поразительным

10. «Мудрость безгранична»

10. «Мудрость безгранична» Из мудрости вытекают следующие три особенности: выносить прекрасные решения, безошибочно говорить и делать то, что следует. Демокрит Кто думает, что постиг всё, тот ничего не знает. Лао-цзы Сколько бы человек ни постигал мудрость, он никогда не

Мудрость Базового Я

Мудрость Базового Я Если бы существовала машина времени, позволяющая нам заглядывать вперед и рассматривать результаты предстоящего выбора с преимущественной точки зрения будущего, вряд ли принятие решение было бы настолько мучительным. И на самом деле такая машина

Мудрость

Мудрость Быть мудрым не означает забить себе голову мыслями и идеями, которые мы никогда не применим (либо из-за страха, либо из малодушия, либо из любви к комфорту). Быть мудрым – значит учиться жить, развиваться, ощущать себя все более устойчиво и уверенно.Понятно, что для

МУДРОСТЬ ОТРЕШЕННОСТИ

МУДРОСТЬ ОТРЕШЕННОСТИ Итак будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах. Ср. 1 Петр 4, 7 Пятидесятницу мы празднуем ниспослание Духа Святого, который особенным образом был явлен ученикам. Это было необходимо им, ибо они стояли в самом начале и в них началась новая жизнь,

120. МУДРОСТЬ

120. МУДРОСТЬ Обретение мудрости — вот начало ее.Библия — Притчи, 4:7Страх Господний есть мудрость.Библия- Иов, 28:28Много мудрости — много огорчений.Библия — Экклезиаст, 1:18Мудрость мира сего есть безумие перед Богом.Библия — 1 к коринфянам, 3:19Мудрость есть дух любви

Мудрость мастера

Мудрость мастера К одному мастеру, великому знатоку борьбы, пришел ученик, чтобы поучиться у него этому искусству. Многие годы он тренировался с прилежанием, достойным восхищения.И вот настал день, когда мастер сказал ему:— Ты научился всему, чему я мог тебя научить.

Кто такой философ и какое его место в обществе | by Школа философии

Философия — это уникальное явление, которое возникло в древней Греции около 2-х с половиной тысяч лет назад. С того времени философия является неотъемлемой частью европейской культуры.

В свою очередь философ, как тот, кто практикует философию, — достаточно неоднозначная и противоречивая фигура, которая всегда занимала особое место в европейской истории.

Ответ на вопрос кто такой философ и какое его место в общества можно найти в замечательном диалоге древнегреческого мыслителя Платона “Пир”.

Предлагаю вам познакомиться с основными идеями этого диалога.

Итак,

Есть две категории существ, которые не занимаются философией: с одной стороны, боги и мудрецы, потому что они уже мудры, и, с другой стороны, невежды, потому что они считают себя мудрыми.

Из богов никто не занимается философией и не желает стать мудрым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится.

Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды.

Философией занимаются те, кто находится посредине между мудрецами и невеждами, а к ним принадлежит Эрот.

Эрот — божество любви в древнегреческой мифологии, безотлучный спутник и помощник Афродиты, олицетворение любовного влечения, обеспечивающего продолжение жизни на Землем

Мудрость — это одно из самых прекрасных на свете благ, а Эрот — это любовь к прекрасному, поэтому Эрот не может не быть философом, то есть любителем мудрости, а философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой. Эрот обязан этому своему происхождению: ведь отец у него мудр и богат, а мать не обладает ни мудростью, ни богатством.

Итак, философ есть Эрот: не обладая ни мудростью, ни красотой, ни благом, он стремится к мудрости, красоте, благу. Он есть Эрот, что означает Стремление — не пассивное ностальгическое томление, а властное побуждение, достойное того “искусного ловца”, каким является Эрот.

Казалось бы, нет ничего проще и естественнее этого промежуточного положения философа. Он находиться посредине между знанием и неведением. Напрашивается вывод, что, усердно занимаясь философией, он решительно преодолеет невежество и достигнет мудрости. Однако все гораздо сложнее.

За противопоставлением мудрецов, философов и невежд проглядывает строгая логическая схема деления понятий, открывающая далеко не столь оптимистическую перспективу.

Можно быть либо мудрым, либо не мудрым, среднего не дано. С этой точки зрения, нельзя сказать, что философ — это нечто промежуточное между мудрым и не-мудрым, ибо если он не “мудр”, то он с необходимостью “не-мудр”. И значит, ему никогда не достичь мудрости.

Но среди не-мудрых есть такие, которые не знают о своей не-мудрости, — это невежды, и такие, кто сознает собственную не-мудрость, — это философы.

Заметим теперь, что в категории не-мудрых невежды, не сознающие своей не-мудрости, составляют противоположность мудрым и с этой точки зрения, т.е. в рамках отношения противоположности, философы являются чем-то промежуточным между мудрыми и невеждами, поскольку они суть не-мудрые, знающие о своей не-мудрости: они ни мудрецы, ни невежды.

Философ никогда не достигнет мудрости, но он может все более приближаться к ней.

Итак, философия есть не мудрость, а способ существования и дискурс, определяемые идеей мудрости.

Таким образом философия приобретает в истории человеческой мысли свою характерную окраску, ироническую и трагическую одновременно.

Ироническую — поскольку истинным философом всегда будет тот, кто знает о своем незнании, знает, что он не мудр, и кого, следовательно, нельзя назвать ни мудрым, ни несмысленным, кто не находит своего места ни среди невежд, ни среди мудрецов, не принадлежит всецело ни миру людей, ни миру богов — неприкаянный и бесприютный, как Эрот и Сократ.

Сократ — древнегреческий философ V-IV вв. до н.э., символ философа в античном мире.

Трагическую — потому что странное это существо терзаемо желанием достичь недоступной, но неодолимо влекущей к себе мудрости.

Вот почему Сократ изображен в “Пире” одновременно как тот, кто утверждает, что вовсе не обладает мудростью, и как человек, чей образ жизни вызывает восхищение.

Ибо философ — это не только промежуточное звено, но и посредник, вроде Эрота.

Философ — это не тот, кто восприемлет готовое знание, а тот, кто сознает одновременно свою ущербность и свое влечение к прекрасному и благому.

Сократ, как символ философа, был человеком, о котором нельзя сказать ни что он всецело принадлежит миру, ни что он всецело от мира отчужден.

Сократ обладает способностью оставаться счастливым при любых обстоятельствах. Он умеет насладиться достатком и превосходит всех в искусстве пить не пьянея; когда же приходится терпеть лишения, он стойко переносит голод и жажду и чувствует себя так же хорошо, как и тогда, когда всего вдоволь. Сократ столь же легко переносит холод, ничего не боится, проявляет редкое самообладание в бою. Он безразличен ко всему, что прельщает других, — наружной красоте, богатству и вообще какому бы то ни было внешнему превосходству. В его глазах все это ничто. Более того, он может полностью погрузиться в размышления, отрешившись от всего окружающего.

Таким образом, Сократ оказывается существом, которое, не будучи богом, ибо у него облик обыкновенного человека, в то же время возвышается над людьми: это именно daimon, сочетающий в себе божественную и человеческую природу. Но подобное сочетание неизбежно сопряжено с некоторой странностью, с нарушением равновесия, быть может, даже с внутренним разладом.

Философ сознает свое состояние не-мудрости, но он жаждет мудрости, он старается приблизиться к мудрости.

Философ может совершенствоваться, но всегда лишь в пределах своей не-мудрости. Он стремится к мудрости, никогда ее не достигая.

Материал подготовил Александр Полтавцев, кандидат философских наук

P.S. Если вас интересует обучение философии, напишите мне лично в телеграмме здесь https://t.me/alpoltavtsev и запишитесь на бесплатное индивидуальное занятие.

Также обязательно подписывайтесь на мой авторский блог “Школа философии”.

Список использованной литературы:

1. Адо Пьер. Что такое античная философия?
2. Платон. Пир

Что такое мудрость в философии? Философские определения мудрости

Какая собственно мудрость в философии? Мудрость означает понимание. Более глубокое понимание определенных вещей. Мудрость имеет разные значения. Это означает интеллект, сообразительность или способность отличать хорошее от плохого. Мудрость — это добродетель, и она проявляется в нашей повседневной жизни.

Мы знаем тех, к кому мы обращаемся, когда нам нужен совет, потому что мы знаем, что они мудры, а есть некоторых людей, которых мы игнорируем, когда нам нужен совет, потому что мы считаем их неразумными.Или, может быть, друг или коллега, который не знает о плагиате и поэтому копирует работы других людей, не отдавая им должное. Между тем, плагиат — это серьезное преступление, которое наказуемо, но не ограничивается такими школами, как колледжи, университеты и организации.

Таким образом, многие школы и организации строги в отношении плагиата, поскольку это нарушение академической честности. Мы можем считать такого друга или коллегу неразумным. Чтобы быть мудрым, нужны некоторые требования: первое — иметь достаточно знаний о плагиате, знать, что он означает, и избегать его с помощью средства проверки на плагиат.Существует множество платформ и приложений для проверки оригинальности наших работ. Желательно проявлять мудрость, чтобы в результате не столкнуться с последствиями.

Мудрость в философии обсуждается

Когда мы говорим о мудрости в философии, «слово« философия »буквально означает« любовь »(philo по-гречески) к« мудрости »(софия). Итак, философ — это тот, кто любит мудрость ». (Buckingham 2020, пункт 4). Философия помогает людям думать, тем самым открывая нас для нового понимания и предлагая положительные решения, полезные для нас и окружающих нас людей.Философия включает в себя все системы понимания и знания.

Мудрость в философии имеет высокие моральные стандарты, которые выделяют ее среди других добродетелей. Аристотель, греческий философ, говорит о добродетелях, которые включают, помимо прочего, терпение, отвагу, умеренность, щедрость, щедрость, скромность и дружелюбие. Из всех перечисленных добродетелей мудрость — величайшая добродетель, потому что она необходима. В своем объяснении мудрости в философии Аристотель ясно дал понять, что слишком много добродетелей опасно, во всем должна быть умеренность.При выборе друзей необходима мудрость в философии.

«Есть пословица, что друзья могут сделать вас или испортить». Друзья могут оказать негативное и позитивное влияние на нашу жизнь; поэтому требуется мудрость, чтобы различать, с кем дружить. В философии нет неправильного применения мудрости, но другие добродетели открывают возможности для злоупотреблений. Люди злоупотребляют той возможностью, которую они имеют, когда человек слишком смел, это может причинить вред человеку и окружающим людям, это может даже привести к разрушению.Бывают случаи, когда людей убивали во имя храбрости. Многие солдаты погибли на войне из-за храбрости.

Однако, когда человеку не хватает смелости и он избегает рисков, которые могут нанести вред здоровью человека, или избегает рисков, которые могут привести к смерти. Люди считают такого человека трусом. У людей есть выбор принять решение и убежать из ситуаций, которые выходят за рамки их возможностей, и именно здесь на помощь приходит мудрость в философии. Мудрый человек будет знать, что за определенную ситуацию не стоит умирать, есть время сделать паузу.

Почему мудрость в философии важна?

Мудрость в философии — самая выдающаяся добродетель, которой может обладать каждый. Терпение — еще один случай добродетели, которая может оказаться вредной. Бывают случаи, когда слишком много терпения не рассматривается как добродетель, поскольку оно может негативно повлиять на нашу повседневную деятельность и вызвать эмоциональную нестабильность. Ожидая, что все наладится, человек может упустить важную возможность, которой больше никогда не повторится.

Умеренное терпение необходимо для хорошего самочувствия, потому что оно позволяет человеку ставить реалистичные цели, разрабатывать стратегию, думать и разрабатывать хорошее планирование.Чтобы достичь всего этого, нужна мудрость. Согласно пьесе Шекспира «Как вам это понравится» (действие V, сцена I): «Глупец думает, что он мудр, но мудрый человек знает, что он дурак».

Удивительно, но мудрые люди знают, что они не знают всего в этом мире, и они все еще могут учиться у других. Они серьезно относятся к каждой возможности, чтобы узнать что-то новое. Но дурак думает, что знает все; он упрощает обучение у других либо из-за гордости, либо из-за того, что они думают, что учиться больше не для них.

Опытные, образованные люди все еще могут попасть в большие неприятности. Ведь не каждый, кто испытал, считается мудрым, хотя опыт необходим, чтобы прожить жизнь.

Многие люди воспринимают это как проступок, когда ожидают, что кто-то справится с проблемами и ситуациями достойным подражания. Но они не могли этого сделать, потому что они извлекли неверный урок из того, что они испытали. Есть пословица, что «опыт — лучший учитель».Опыт делает нас мудрее. Мы должны учиться на своих ошибках, анализировать, в чем мы ошиблись, и понимать, как в следующий раз все исправить. Но некоторые люди просто сожалеют о своих ошибках; это не мудрый поступок.

Философские определения

Мудрость в философии

— Декарт

«Благодаря мудрости мы слышим не только благоразумие в делах, но и совершенное знание всего, что может знать человек, как поведения в своей жизни путем сохранения своего здоровья, так и изобретения всех искусств.”

— Аристотель

«Мудрый знает все, насколько это возможно»

— Gide

«Я не думаю, что последнее слово мудрости — это подчиниться природе и дать волю инстинктам, но я думаю, что прежде чем пытаться уменьшить и укротить, важно понять — потому что многие из дисгармоний, которые мы страдания только кажущиеся и из-за ошибок интерпретации. ”

– Мольереа

«По мудрости можно винить.”

— Гераклит

«Мудрость — это одно. Это познать мысль, которой все руководит все ».

Практические отношения мудрости в философии

Мудрость сидит одна. Мы можем репетировать или практиковать это. Нас не могут побудить принять это — ради нас или ради других. Мы не можем рассчитывать на то, что, обладая им, сможем завоевать друзей и повлиять на людей. Мудрость в философии выдвигает на первый план состояние ума, а не готовность действовать определенным образом.Таким образом, его статус добродетели должен оставаться в стороне.

Знание мудрости — какое вы предпочитаете?

Хотя все эти люди утверждают, что они правы, мы исследуем некоторые аргументы о мудрости в философии. Что лучше: Знание или Мудрость? Это великий вопрос в сердцах многих сегодняшних философов, некоторые утверждали, что знание больше мудрости, а некоторые утверждали обратное. Но если мы спросим себя, мы получим ответ в зависимости от точки зрения.

Некоторые другие философы утверждают, что мудрость — это продукт возраста, и что мудрость прямо пропорциональна возрасту. Прежде чем углубляться в это, мы должны знать, что означают оба. Знание — это знание и понимание чего-либо, особенно о конкретном предмете, или осведомленность о фактах и ​​/ или истинах. С другой стороны, мудрость — это состояние мудрости, а также способность использовать знания и / или разумно, чтобы определять, что правильно или неправильно.

Профессиональные знания

Можно сказать, что знающий человек может соперничать с мудрым человеком, когда дело касается знания фактов и цифр.В нашей повседневной деятельности часто бывает, что знающего человека уважают больше, чем мудрого. Есть некоторые характеристики, которые проявляет мудрый человек, которые делают его глупцом или ничтожеством. Например, представьте себе знающего человека, которого втянут в открытый спор с мудрым человеком.

Знающий человек может получить крики и сторонников, когда он начнет предлагать факты и цифры, историю и так далее. Но мудрый человек говорит правду и не уводит людей на свою сторону хитрым способом.Могут ли деньги соперничать с мудростью? Такой отличный вопрос. В школьные годы у меня был друг, который всегда говорил о том, чтобы иметь деньги и покупать знания людей, чтобы укрепить свои позиции. Возможно, он прав, потому что сегодня многие богатые люди делают именно то, что он сказал. Они говорят вам, что деньги могут все. Вы можете нанять умного или знающего человека, который будет принимать решения за вас, но это не сделает вас мудрым.

Про мудрость

Часто мы недооцениваем мудрость в обществе.Это потому, что мудрость в совете мудрых требует времени, чтобы проявиться. Мудрость иногда передается в культурах и традициях, часто записывается писцами или пословицами. Например, некоторые мудрые слова актуальны и сегодня. Примеры таких: «Птица под рукой в ​​лесу стоит тысячу»; «Известный дьявол лучше неизвестного ангела»; и «Держите своих друзей ближе, а врагов еще ближе». Если вы хорошо изучите эти фразы или предложения, вы заметите, что они по-прежнему очень актуальны сейчас и останутся таковыми в будущем.

Мудрость, несмотря на эту задержку, дает возможность действовать, а не только знания. «Знать, что делать» часто является результатом отношения мудрых.

Мудрость и разумное лидерство

Философ Минке Тромп — основательница сообщества Black Sheep Community, цель которого — объединить передовых мыслителей со всего мира в формировании их идейного лидерства. Для нее это способ соединить мудрость и влияние в глобальном масштабе. Потому что, по ее мнению, слишком много ценных знаний не используются.А те, кто действует и оказывает влияние, часто могут поступить мудро. Ее определение лидерства в мысли допускает и действие, и точку зрения мудрости. Мыслительное лидерство:

«Влияние на повествование через понимание того, что необходимо сделать»

Минке Тромп

Что такое мудрость? | Психология сегодня

Источник: Pexels

[Статья обновлена ​​17.06.2019]

Каждый раз, когда я произносю слово «мудрость», кто-то хихикает или насмехается.Мудрость, даже даже больше, чем опыт, неудобно в демократическом, антиэлитарном обществе. В эпоху, когда доминируют наука и технологии, специализация и разделение, это слишком расплывчатое, слишком грандиозное и слишком загадочное понятие. С головой в смартфонах и планшетах, в счетах и ​​выписках из банка у нас просто нет для этого времени или умственного пространства.

Но так было не всегда. Слово «мудрость» встречается 222 раза в Ветхом Завете, который включает в себя все семь так называемых «книг мудрости»: Иов, Псалмы, Притчи, Экклезиаст, Песнь Соломона, Книга мудрости и Сираха.«Ибо мудрость — защита, а деньги — защита; но превосходство знания в том, что премудрость оживляет имеющих ее» (Екклесиаст 7:12). Многие вещи могут продлить вашу жизнь, но только мудрость может ее спасти.

Слово «философия» буквально означает «любовь к мудрости», а мудрость — это всеобъемлющая цель философии или, по крайней мере, античной философии. В «Лисии » Платона Сократ говорит молодому Лисию, что без мудрости он не будет представлять никакой ценности для кого-либо: «если ты мудр, все люди будут тебе друзьями и родственниками, ибо ты будешь полезен и хорош; Вы не мудры, ни отец, ни мать, ни родственники, ни кто-либо другой не будут вам друзьями.»Богиня-покровительница Афин, города, в котором находится Lysis , — это не что иное, как Афина, богиня мудрости, которая возникла из черепа Зевса, облаченного в полную броню. Ее символ и символ мудрости, сова, хищная птица, которая может пробираться сквозь тьму.

Источник: Pixabay

Действительно, «мудрость» происходит от протоиндоевропейского корня weid- , «видеть», и связано с большим количеством слов, включая: совет, друид, очевидность, руководство, Аид, история, идея, идол, идиллия, вид, Веда, видение и посещение.В скандинавской мифологии бог Один вырезал себе один глаз и предложил его Мимиру в обмен на напиток из источника знаний и мудрости, символически обменяв один способ восприятия на другой, более высокий.

И само название нашего вида, Homo sapiens , означает «мудрый человек».

Мудрость в перспективе

Но что такое мудрость? Люди часто говорят о «знании и мудрости», как будто они могут быть тесно связаны или даже могут быть одним и тем же.Итак, одна из гипотез состоит в том, что мудрость — это знание или большой объем знаний. Если мудрость — это знание, тогда это должен быть определенный вид знания, иначе изучение телефонной книги или названий всех рек в мире может считаться мудростью. А если мудрость — это определенный вид знания, то это не научное или техническое знание, иначе современные люди были бы мудрее даже самых мудрых из древних философов. Любой выпускник двадцать первого века был бы мудрее Сенеки или Сократа.

Однажды Херефон спросил оракула в Дельфах, есть ли кто-нибудь мудрее его друга Сократа, и пифийская жрица ответила, что нет никого мудрее. Чтобы раскрыть значение этого божественного высказывания, Сократ расспрашивал ряд людей, претендовавших на мудрость, — политиков, генералов, поэтов, ремесленников — и в каждом случае заключил: «Я, вероятно, буду мудрее его в той небольшой степени, что Я не думаю, что знаю то, чего не знаю ». С тех пор Сократ посвятил себя служению богам, ища любого, кто мог бы быть мудрым, и, «если это не так, показывая ему, что это не так».«За эти годы он нажил столько врагов своими допросами, что афиняне приговорили его к смерти, что хорошо послужило его целям, поскольку сделало его бессмертным. Сегодня Сократа в основном помнят его смертью, а Сенека зашел так далеко, что стал бессмертным. полагают, что «великим Сократа сделал болиголов» ( cicuta magnum Socratem fecit ).

Библия говорит нам: «Когда приходит гордость, приходит позор, а со смирением приходит мудрость». Сократ был мудрейшим из всех людей не потому, что знал все или что-нибудь, а потому, что знал то, чего не знал, — или, что более тонко, потому что знал пределы того немногого, что знал.Фактически, мир действительно соединился в пятом веке до нашей эры, когда и Конфуций, и Будда издалека вторили словам Сократа.

Единственная истинная мудрость — знать, что вы ничего не знаете. —Сократ

Настоящее знание — это знать степень собственного невежества. — Конфуций

Глупец, осознающий свое невежество, на самом деле становится мудрым человеком. — Будда

Но, несомненно, Шекспир лучше всех выразился: «Глупец думает, что он мудр, но мудрый человек знает себя глупцом.«

Тем не менее, кажется, что в мудрости есть нечто большее, чем просто «негативное знание», иначе я мог бы просто сверхскептически относиться ко всему и считать себя мудрым … Или, может быть, мудрость заключается в наличии очень высоких эпистемических стандартов, то есть в том, чтобы иметь очень высокая планка для веры во что-то и еще более высокая планка для называния этой веры знанием. Но затем мы возвращаемся к представлению о мудрости как о чем-то вроде научного знания.

В «Меноне » Платона Сократ говорит, что люди мудрости и добродетели, кажется, очень плохо передают эти качества: Фемистокл смог научить своего сына Клеофанта таким навыкам, как стоять на лошади и стрелять копьями, но никто никогда не верил Клеофанту. с чем-то вроде мудрости его отца; то же самое можно сказать и о Лисимахе и его сыне Аристиде, Перикле и его сыновьях Паралу и Ксантиппе, а также Фукидиде и его сыновьях Мелесии и Стефане.И если мудрости нельзя научить даже самых мудрых из афинян, то это не вид знания.

Если нельзя научить мудрости, как, спрашивает Мено, появились хорошие люди? Сократ отвечает, что правильное действие возможно под руководством, отличным от руководства знания: человек, который знает путь к Ларисе, может стать хорошим проводником, но человек, который имеет только правильное мнение о пути, но никогда не был и не делает этого. знаете, может быть таким же хорошим гидом.

Поскольку мудрости нельзя научить, это не может быть знанием; и если это не может быть знанием, тогда это должно быть правильное мнение, объясняющее, почему мудрые люди, такие как Фемистокл, Лисимах и Перикл, не могли передать свою мудрость даже своим собственным сыновьям.Мудрые люди ничем не отличаются от прорицателей, пророков и поэтов, которые говорят много истинного, когда они вдохновлены Богом, но не имеют реального знания того, что они говорят.

Аристотель дает нам еще один важный ключ в Метафизике , когда он говорит, что мудрость — это понимание причин. Ни одно из чувств не считается мудростью, потому что, хотя они дают наиболее авторитетное знание деталей, они неспособны различить отдаленные причины чего-либо.Точно так же мы полагаем, что художники мудрее людей с простым опытом, потому что художники знают «почему» или причину и, следовательно, могут учить, тогда как люди с опытом этого не знают и не могут. Другими словами, мудрость — это понимание правильных отношений между вещами, которое требует более далеких и отдаленных перспектив, а также, возможно, способности или желания переключаться между точками зрения.

В Tusculan Disputations Цицерон называет образцом мудрости досократического философа Анаксагора, который, узнав о смерти своего сына, сказал: «Я знал, что родил смертного» ( Sciebam me genuisse морталем ).Согласно Цицерону, истинный разум состоит в том, чтобы подготовить себя к любым неожиданностям, чтобы никогда не быть застигнутыми врасплох. И правда, что мудрость, понимание причин и связей всегда были связаны как с проницательностью, так и с предвидением.

Как я утверждаю в своей новой книге, Гиперсантичность: мышление помимо мышления , мудрость — это не столько вид знания, сколько способ видения или способы видения. Когда мы делаем несколько шагов назад, например, когда стоим под душем или уезжаем в отпуск, мы начинаем видеть более широкую картину.В повседневном использовании языка «мудрость» имеет две противоположности: «глупость» и «глупость», которые подразумевают, соответственно, отсутствие и потерю перспективы (оба слова происходят от латинского follis , «мех», «мешок»).

Для некоторых мыслителей, особенно Роберта Нозика, мудрость имеет практическое измерение, поскольку включает понимание целей и ценностей жизни, средств достижения этих целей, потенциальных опасностей, которых следует избегать, и так далее. Я согласен, но я также думаю, что все это естественно вытекает из перспективы: если у вас есть правильная перспектива, вы не можете не понять цели и ценности жизни или действительно не действовать в соответствии с этим пониманием.Этот перезвон Сократу «утверждает, что никто не делает зла ​​сознательно: люди поступают неправильно только потому, что с их ограниченной точки зрения это кажется правильным или лучшим поступком для них. По словам Иисуса с креста,» Отец, прости им ; ибо они не знают, что делают ».

В развитии более широкой перспективы, конечно, помогает быть осведомленным, но также помогает быть умным, размышляющим, непредубежденным и бескорыстным — вот почему мы часто ищем «независимый» совет и платим за него.Но прежде всего помогает быть смелым, потому что вид сверху, хотя он может быть волнующим и в конечном итоге освобождающим, сначала пугает — не в последнюю очередь потому, что он противоречит многим из того, что нас учили или запрограммировали думать.

Смелость, сказал Аристотель, — первое из человеческих качеств, потому что оно гарантирует все остальные.

мудрости | Philosophy Talk

Наша тема на этой неделе — мудрость. Мы надеемся понять, что это такое и как мы можем культивировать это в себе и в других.И мы также очень хотим подумать о том, куда делись все мудрые мужчины и женщины. В конце концов, наш век — это век беспрецедентных научных знаний и технологических знаний. Но при всех наших знаниях и опыте у нас, кажется, нет избытка мудрости. На самом деле, как раз наоборот.

Давным-давно, особенно в древнем мире, философы много думали о природе мудрости. Фактически, это было правдой почти по определению. Два греческих слова «филон» и «софия», от которых произошло слово «философия», буквально означают любовь к мудрости.Я думаю, было бы справедливо сказать, что для многих греческих философов стремление к мудрости было всем и концом философии

Возможно, ни один древнегреческий философ не был более усердным в своем стремлении к мудрости Сократа. Он начал поиск мудрости на всю жизнь после того, как Оракул в Дельфах сказал, что он самый мудрый человек в Афинах. Он ни на что не мог представить, как Оракул может быть прав, поскольку, хотя он и жаждал мудрости, он знал, что у него ее нет. Конечно, в Афинах было много людей, которые или считали себя мудрыми.И Сократ подумал про себя: «Конечно, они действительно должны быть мудры — во всяком случае, мудрее меня». Поэтому в роли ученика, стремящегося учиться у своего начальства, он решил расспросить афинских мудрецов. Но он быстро обнаружил, что, несмотря на то, что все они называли себя мудрыми, на самом деле никто из них не был мудрым. Большинство из них вообще ничего не знали. И это помогло Сократу наконец понять, что имел в виду Оракул. По крайней мере, он, Сократ, знал одно — что он не умен.Уже одно это дало ему преимущество перед самопровозглашенными мудрецами.

Безусловно, это парадоксальная мудрость. Это говорит о том, что быть мудрым — это знать то, чего вы не знаете. Но послушайте, я знаю, что, хотя у меня есть свои надежды и догадки, я действительно не знаю, кто победит на следующих президентских выборах. Конечно, этого недостаточно, чтобы сделать меня мудрым. Я не хочу отрицать, что знание того, чего вы не знаете, может быть началом мудрости. Но я очень серьезно сомневаюсь, что такая вещь может быть всей мудростью.

На самом деле, я не думаю, что Сократ действительно намеревается отождествлять мудрость со знанием того, чего вы не знаете. Не совсем. Я думаю, что на самом деле он имеет в виду своего рода эпистемологическое смирение. Вы не сможете проявить мудрость, если высокомерно переоцените силу собственных убеждений и суждений. Вам нужно иметь смирение, чтобы слушать и учиться, отдавать должное другим голосам.

Уверен ли я на 100%, что Сократ имеет в виду именно это? Нет, совсем нет. Между прочим, в христианстве существует давняя традиция думать о мудрости с точки зрения смирения.«Когда приходит гордость, приходит позор, но со смирением приходит мудрость». Это Притчи 11: 2. Согласно христианству, вся мудрость в конечном итоге исходит от Бога. Чтобы быть мудрым, человек должен быть настроен на волю Бога. Высокомерие и гордость заставляют нас хотеть заменить реальную вещь простой человеческой мудростью. Вот что сделали Адам и Ева.

Теперь на смену скромности, в том числе эпистемической скромности, несомненно, хорошо. Я в этом не сомневаюсь. Но мне кажется, что в мудрости есть нечто большее, чем смирение.Смирение — отрицательная добродетель; он говорит вам, чего не следует делать. Мудрость — положительная добродетель; он говорит вам, как жить, как себя вести, как относиться к вещам. Подумайте об Аристотеле. Для Аристотеля мудрость предполагала доброе ноу-хау, позитивное умение. Не узконаправленный навык — например, навык игры в баскетбол или навык в маркетинге, — а обширный навык жить, делать то, что наиболее характерно для сугубо человеческой жизни — например, принимать решения и делать выбор, или как регулировать ваши эмоциональные реакции.Это то, что Аристотель называл практической мудростью или «Фронезис», употребляя причудливое греческое слово.

Мне кажется, что в основной точке зрения Аристотеля что-то правильно. Мудрые люди — это люди, которые разбираются в вещах — в вещах, которые имеют значение — и могут применить эти знания на практике. Но мне не совсем понятно, что именно знают мудрые, а остальные из нас, болваны, не знают. Есть ли формула для того, чтобы стать мудрым, то, что можно записать в книгу и сделать объектом систематического изучения? Если есть такая формула, я ее не видел и хотел бы, чтобы кто-нибудь просто записал ее раз и навсегда, чтобы мы могли изучить ее и покончить с ней.Но если, как я подозреваю, не существует формулы, которая могла бы описать, в чем заключается мудрость, тогда немного загадочно, что нужно делать, чтобы стать мудрым. Можем ли мы действительно систематически обучать людей мудрости? Или это просто то, что так или иначе приходит с опытом. Но что за переживания? Можем ли мы сказать заранее, что вам нужно сделать или испытать, чтобы стать мудрым?

Это, я думаю, все хорошие вопросы. И я очень надеюсь, что наш гость — Валери Тибериус, автор книги «Рефлексивная жизнь: разумно жить с нашими пределами» — сможет помочь нам найти некоторые ответы.Было бы неплохо получить и вашу помощь. Так почему бы вам не послушать нас, а затем позвонить нам, или написать нам по электронной почте, или оставить комментарий в этом блоге.

Фото Клиффа Джонсона на Unsplash

Wisdom | Философский разговор

В «Апологии » Платона, , возможно, самый известный философ из всех — Сократ — заключает, что его мудрость заключается в том, что он ничего не знает. Обсуждая притчу, Иоанн настаивает на том, что в мудрости должно быть нечто большее, чем смирение.Оказывается, с этим согласился другой известный греческий философ, Аристотель. Джон и Кен обращаются к профессору Миннесотского университета Валери Тибериус, чтобы показать, как древние споры о мудрости продолжаются и по сей день.

Валери рассказывает, что ее академическое увлечение мудростью возникло в результате поиска ответов на большие вопросы, с которыми она сталкивалась в своей собственной жизни. Валери дает рабочее определение практической мудрости: «добродетель, которая определяет решения о том, как жить своей жизнью». Но будет ли мудрым тот, кто знает, что они ценят, и решит действовать в соответствии с этим? А гедонисты? Валери пытается защитить утверждение, что на глубоком уровне почти все люди действительно ценят дружбу, достижения, удовлетворенность и смысл выше так называемых «низменных» удовольствий.

Так в чем же содержание мудрости? Как этого достичь? Валери утверждает, что мудрость — это многое. Отчасти это знание самого себя и того, что сделает вас счастливыми. Но это также касается привычек, которые мы развиваем. Валери соглашается с одним из собеседников в том, что мудрость заключается в основном в том, чтобы знать, когда сместить точку зрения с леса на деревья, от размышлений о том, что стоит и хорошо, на наслаждение моментом.

Далее разговор переходит к вопросам о мудрости в современную эпоху.Кен утверждает, что наша мудрость опасно отставала от стремительного роста научных и технических знаний. Валери задается вопросом, делает ли увеличивающаяся сегодня информация о других системах верований мудрее или просто сбивает с толку. И, наконец, все думают о так называемой «откровенной мудрости»: является ли слушание слов Бога признаком безумия или действительно тем же феноменом, что и слушание своей интуиции?

В конце концов, возможно, мы выходим из шоу с большим количеством вопросов, чем каких-либо конкретных знаний о том, что такое мудрость и как ее достичь.Сократ был бы счастлив.

• Философский отчет о перемещении (время до 04:35): Кейтлин Эш обращается за советом к своим старейшинам в AgeSong на озере Мерритт, независимом жилом сообществе для пожилых людей. Их советы разнятся, но определенные идеи возникают снова и снова: независимость. Опыт. Следуя своим увлечениям. И как сказала ей собственная бабушка Кейтлин: «Любить богатого человека так же легко, как любить бедного».

• 60-секундный философ (ищите 48:47): Иэн Шоулс подробно описывает и развенчивает так называемую мудрость мудрецов прошлого, от трех мудрых обезьян до трех мудрецов.

Что такое любовь к мудрости в философии?

Слово «философия» пришло к нам из древнегреческого и означает «любовь к мудрости». Следовательно, кто-то, кто занимается философией, должен был быть тем, кто ищет достижения мудрости. Но что такое мудрость и что значит любить мудрость?

Обычно, как преподаватель философии, я отвечаю на вопросы, относящиеся к конкретным философским текстам или проблемам. Я не часто задумываюсь со студентами над вышеуказанными вопросами или спрашиваю их, считают ли они, что философское образование приблизило их к обретению мудрости.Я хотел бы уделить время тому, чтобы рассказать об этом в этом посте.

Существует некий общий образ человека, полного мудрости, который я назову образом гуру.

У меня конечно когда-то было. Согласно образу, мудрый человек — это тот, кто достиг состояния глубокого постижения жизни, природы реальности, существования. Это состояние достигается путем глубоких размышлений в течение продолжительных периодов времени. Мудрый человек — это тот, кто достиг состояния невозмутимости и мира со своим окружением.Прежде всего (вот где действительно вступает в игру «гуру») ответы есть у мудрого человека. Если бы вы только знали его, вы могли бы разрешить все жизненные трудности.

В образе гуру есть элементы правды.

Как к идеалу придраться сложно. Кому не нужны ответы? Но я полагаю, что мудрость зародилась в способности действительно увидеть, насколько труден и, возможно, невозможен этот идеал. И правильный вид невозмутимости или мира, который можно обрести, — это тот вид, который приходит от примирения себя с его недостижимостью — с отсутствием ответов.В конце концов Сократ принял заявление оракула о его несравненной мудрости только тогда, когда он решил, что его отличает осознание степени своего невежества.

Но разве не терпение собственного невежества не ведет к саморазрушению?

Разве мы не занимаемся философией, чтобы ответить на действительно глубокие, тревожные вопросы? И как можно полюбить осознание собственного невежества? Это хорошие вопросы, и я не хочу на мгновение показывать самоуспокоенность перед лицом невежества.Обратите внимание, что я также сказал: «Начало мудрости…». Философия часто представляет собой расширенное упражнение в том, чтобы научиться не быть настолько уверенным в распространенности полученных ответов в обществе, как человек был социализирован. Это не означает, что мы не пытаемся найти ответы, занимаясь философией. Это просто означает, что мы делаем это с постоянным пониманием того, насколько сложным является все предприятие. И если кто-то действительно получил такую ​​оценку, у него автоматически возникают подозрения из-за новых утверждений о достоверности.

Важность получения ответов в конечном итоге меньше важности способа, которым к ним приходят. Если бы мудрость заключалась только в ответах, тогда, если бы были гуру, описанные выше, они могли бы просто мудрить всех остальных, раздавая ответы.

Но мудрость, как я полагаю, заключается, скорее, в способности задавать и понимать вопросы, эффективно искать ответы и компетентно судить для себя, какие потенциальные ответы проходят проверку. Если это звучит знакомо, то это потому, что для этого требуется идеал автономии, о котором я писал в прошлый раз.Я считаю, что погоня за мудростью — это в значительной степени стремление к автономной рациональности. Его следует искать не столько в самих ответах, сколько в способах поиска ответов. Вот почему мы можем утверждать, что такие люди, как Платон и Аристотель, были чрезвычайно мудрыми, даже когда мы больше не принимаем так много ответов, к которым они пришли. Их мудрость заключалась в том, как они подходили к вопросам, беспрецедентным образом используя свои собственные способности рассуждений.

Такой подход к мудрости также дает нам представление о том, что значит любить ее.Что такое любовь, становится самостоятельным философским вопросом. Но с точки зрения проповедуемой здесь мудрости любовь к мудрости во многом похожа на любовь к определенному образу жизни, а не просто на любовь к конкретным ответам или даже к осознанию отсутствия ответов. Это образ жизни, который развивает и в полной мере использует собственные способности рассуждать, размышлять, оценивать и принимать решения. Это любовь к собственной активной природе, а не любовь к какой-то собственности, в создании которой никто не участвует.И это, безусловно, любовь, к которой стоит стремиться.

Во имя любви к мудрости [Статья]

Определение «философии»

Философия — от греческого слова: philo — любовь к, близость к; софос — мудрость.

Философия — любовь к мудрости

Мудрость — от древнескандинавского visdomr — способность думать и действовать, используя знания, опыт, понимание, проницательность, проницательность и здравый смысл — в сочетании со справедливым суждением относительно действий.

Философия означает любовь к мудрости, способность отделять истину от заблуждения, реальность от иллюзии и последующее распознавание правильных действий. Профессиональные философы используют это слово определенным образом в зависимости от того, о каком типе реальности и иллюзии они говорят.

Философское обсуждение ценностей человеческого поведения, таких как то, что правильно и неправильно, или какие действия заслуживают порицания или похвалы, известно как Этика.

Когда философия занимается вопросом ценности в искусстве, например, красиво или безвкусно, она известна как Эстетика .Философия искусства связана с суждениями о чувствах, вкусе, эмоциями, которые искусство вызывает у смотрящего, и стандартами красоты. Оба эти исследования истины, относящейся к ценностям, подпадают под общий термин Аксиология.

Попытка философа кодифицировать правила рационального мышления известна как Логика . Логики исследуют структуру аргументов, которые сохраняют истину или позволяют оптимально извлекать знания из свидетельств. Логика — один из основных инструментов, которые философы используют в своих исследованиях; точность логики помогает им справляться с тонкими философскими проблемами и часто вводящей в заблуждение природой разговорного языка.

Быть философом-логиком — значит не поддаваться влиянию эмоционально привлекательных аргументов в ущерб истинной истине. Чтобы что-либо было принято за истину, философ сначала должен задать вопрос: «Логично ли мне принять это предположение?»

Изучение методов установления истины отдельно от человеческой ошибки и, следовательно, понимания того, как проверять доказательства, известно как Эпистемология . Этот тип философов изучает само знание, происхождение и структуру знания, а также пределы человеческого знания.Главный вопрос заключается в том, чтобы спросить, как мы действительно знаем то, что мы говорим, что знаем, или «Какие доказательства мне нужны, чтобы принять это как истину?»

Когда мы полностью изучим, как мы познаем реальность, и обратим наше внимание на природу самого существования, мы окажемся на территории Метафизики. Метафизика — это изучение природы вещей. Метафизики спрашивают, какие вещи существуют и на что они похожи. Они рассуждают о таких вещах, как наличие у людей свободы воли, в каком смысле можно сказать, что существуют абстрактные объекты, что такое мозг / разум / я и природа сознания, и существует ли абсолютная реальность или Бог. .

«Индийская философия»

Если философия — это чистый человеческий дух исследования того, что реально, истинно, хорошо или красиво, то ее нельзя разделить по географии или истории. И все же в обычном разговоре мы говорим о греческой философии или философах ХХ века. Мы также говорим о католической или еврейской философии, как если бы это была совершенно отдельная категория поиска истины, вовлекающая только тех, кто принадлежит к определенной религиозной группе.

На самом деле, все попытки отделить реальность от иллюзии едины, кто бы ни прилагал усилия и где бы они ни находились в мире или в любой другой точке истории.Сама по себе обычная речь подталкивает нас к определенному определению философии.

Философская строгость великих мыслителей Индии была уже прочно установлена ​​за столетия до таких, как Аристотель и Сократ. Они не называли себя индуистскими философами, а просто глубокими мыслителями, которые боролись с основными вопросами существования. Их способность к абстрактному мышлению была огромна. Возможно, они не очень хорошо известны на Западе, но их выводы столь же логичны, хотя и выражены на древнем языке санскрите, а не на греческом, немецком или английском.

Один великий средневековый философ по имени Мадхва был логиком. Когда он писал свой философский комментарий к «Веданта-сутре», к тому же тексту уже был двадцать один исторический комментарий. Развивая свою логику, Мадхва рассуждал, что, поскольку знание означало как объект, так и субъект, знающего и известного, должны существовать индивидуальная реальность и универсальная реальность, а не просто единая реальность. Он выдвинул концепцию, что вселенная реальна и что индивидуальное «я» во вселенной реально.То, что существует множество «я» и единственная вселенная, предполагает некую связь между «я», «я» и вселенной. Он рассуждал, что должен существовать независимый принцип, сверхсознание, с которым должны быть связаны все индивидуальные выражения сознания:

«Факт познания неоспорим. Поскольку не может быть знания без знающего, известного или познаваемого объекта, реальность знающего и объекты знания должны быть приняты.Несмотря на то, что мы совершаем ошибки, возможность знания все же должна быть признана ».

Его ученик, Джаятиртха, написал в своей книге логики Таттвасанкхьяна Тика :

«Независимый принцип — это то, что не зависит от кого-либо в своей собственной природе и существовании, самосознании или в том, чтобы стать объектом познания для самих себя и для свободного и неограниченного использования своих собственных сил»

Философские исследования индийских философов привели их в область знаний, которую сегодня мы назвали бы теологией , изучением theos или Бога.Хотя сегодня богословие считается отдельной дисциплиной от философии, более заинтересованной в сектантских религиозных догмах, чем в научном исследовании истины, древние индийские философы не видели такого жесткого различия. Они просто увидели, что их линия исследования высшей реальности привела их к очень разумному выводу, что существует независимая реальность, обладающая неограниченным осознанием и волей, и бесконечно малое сознание безграничного числа индивидуумов каким-то образом было связано и поддерживалось этим. одна сущность.

Но если бы это было правдой и чтобы понять, что истина должна находиться в мудрости, следующим шагом было бы действовать в свете этой Истины. И современный мыслитель сказал бы, что это точка, в которой заканчивается философия и начинается то, что называется религией.

Сократа о мудрости. Сократ был одним из самых… | Анам Лодхи | Мысли и идеи

Жак-Луи Давид, 1787: Смерть Сократа — Афинский закон предписывал смерть, выпив чашку ядовитого болиголова.

Сократ был одним из самых важных философов. Однако собственных произведений он не писал; поэтому мы узнаем о жизни и учениях Сократа от его ученика и друга Платона (427 — 347 гг. до н. э.). «Апология » , написанная Платоном, несомненно, является одним из самых важных произведений о речи Сократа, которые он произнес на суде. Сократа обвиняли в нечестии и развращении молодежи. В «Апологии » Платона «» Сократ неоднократно ссылается на единого Бога и отказывался почитать греческих богов.Он защищал себя и свою концепцию философии, однако Сократа признали виновным и приговорили к смертной казни.

Мы узнали фразу о том, что «непроверенная жизнь не стоит того, чтобы жить» ближе к концу судебного процесса. Сократ считал, что цель жизни — духовный и философский рост; он утверждал, что важно подвергнуть сомнению и «исследовать» свои ценности и убеждения, чтобы определить, правильны ли они. Способ исследования людей Сократа заключался в использовании его метода elenchus , другими словами, метода Сократа.Он считал, что этот метод заставляет людей больше осознавать свое невежество и, следовательно, ведет к смирению и скромности.

Одним из самых важных произведений Платона, несомненно, является «Апология », , которая, по сути, является записью речи Сократа на суде. Суд состоялся в Афинах в 399 г. до н.э. Сократ не только защищал себя, но и защищал свою концепцию философии. Согласно Сократу, добродетель является фундаментальной, а философия — это испытание самих себя в направлении добродетели.Его обвиняли в двух вещах, которые развращали афинскую молодежь и вводили нового Бога.

В начале защитной речи Сократа он объяснил, что его друг Херефон пошел к оракулу в Дельфах и спросил, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа. Оракул сказал Херефону, что нет никого мудрее Сократа. Эта новость сбила Сократа с толку, так как ему было очень трудно поверить в то, что он был самым мудрым человеком. Сократ осознавал свое невежество; он не считал себя мудрым.Таким образом, он решил попытаться опровергнуть оракул, найдя человека, который был мудрее его. Он разговаривал с людьми разных профессий, такими как политики, поэты и ремесленники; однако он обнаружил, что они обладали только «человеческой мудростью». Например, ремесленники были мудры только в своем искусстве, но им не хватало мудрости в том, что Сократ называл «высшими вещами» или «человеческим совершенством». Сократ обнаружил, что:

«Я мудрее этого человека, потому что никто из нас, кажется, не знает ничего великого и доброго; но ему кажется, что он что-то знает, хотя он ничего не знает; тогда как я, поскольку я ничего не знаю, поэтому мне не кажется, что я знаю.

Таким образом, это показывает, что, поскольку все они утверждали, что они мудры, это делало их не такими мудрыми, в то время как Сократ никогда не утверждал, что он мудр, поскольку он сознавал свое собственное невежество в высших вопросах; таким образом, у него был вид мудрости. Поэтому Сократ считал своей обязанностью исследовать себя и других: то есть жить жизнью философа.

Сократ дает нам блестящий метод, называемый сократовским методом, или методом elenchus, то есть «исследования».«Метод Сократа не обязательно использовался для определения того, что не является правдой, а скорее для определения того, что не может быть правдой. Таким образом, этот метод использовался во всех сократовских диалогах. По мнению Сократа, этот метод определения того, что истинно, а что нет, всегда происходит в контексте беседы и диалога с другими. Метод Сократа всегда начинается с того, что Сократ спрашивает своего собеседника: «Что такое… X?» Например, что такое благочестие или справедливость? Этот вопрос в основном преследует сущность чего-либо; что важно в таких моральных качествах, как храбрость.Сократ всегда заявляет о невежестве; он всегда говорит, что ничего не знает. Затем собеседник предлагает ответ, однако данный ответ — это не то, что ищет Сократ, поскольку Сократ хочет знать сущность X. Затем собеседник дает определение, однако Сократ обнаруживает противоречие с данным ответом и показывает, что определение не может быть правильным. Этот процесс продолжается, и Сократ продолжает находить несоответствия, показывая, что определения не могут быть истинными.

Пример этого — в произведении Платона Phaedo , где Сократ спрашивает Симмия: «Допустим ли мы, что существует такая вещь, как равенство?» Каждый раз, когда дается ответ, Сократ обнаруживает несоответствие ответу Симмиаса. Это продолжается до тех пор, пока Симмий не исчерпывает определения равенства, и на этом обсуждение заканчивается. Таким образом, «Сократ здесь не только напоминает Симмию о его невежестве, но и заставляет его болезненно осознать свое невежество». Это важно, потому что Сократ хотел, чтобы люди «исследовали» свою жизнь и осознали свое собственное невежество, а не думали, что они что-то знают, хотя на самом деле они ничего не знают.

Хотя метод Сократа не раскрывает то, что на самом деле ищет Сократ, вместо этого он приводит к тому, что собеседники и сам Сократ остаются в состоянии aporia , другими словами, в состоянии недоумения. Поскольку метод Сократа часто оставляет людей в состоянии aporia (недоумение), можно утверждать, что от него нет никакой пользы. Однако Сократ говорит о пользе недоумения и утверждает, что оно приближает людей к истине:

«Иногда незнание лучше знания; он утверждает, что единственное действительно ценное знание — это знание хорошего, авторитетное знание, которое правильно подскажет нам, когда использовать другие товары и навыки, которыми мы обладаем.

Следовательно, согласно Сократу, метод elenchus важен, поскольку это способ проверки вашего незнания путем изучения ваших идей и убеждений. Таким образом, даже если это приводит к недоумению, это заставляет вас больше осознавать свое собственное невежество и, следовательно, делает вас лучше.

В заключение Сократ считал, что философия — это улучшение души, поскольку она раскрывает наше невежество; поэтому важно жить «исследованной жизнью».Он считал, что вы, скорее всего, будете вести несчастную жизнь, если не будете подвергать сомнению свои убеждения и идеи. Сократ всегда утверждал, что ничего не знает; это перекликается с сутью того, о чем говорит Сократ. Мудрость — это своего рода признание вашего собственного невежества, поэтому Сократ знает, что он не мудр; поэтому он обладает некой мудростью. В конце судебного разбирательства Сократ утверждал:

«Если я скажу, что для человека величайшее благо будет обсуждать добродетель каждый день и те другие вещи, о которых вы слышите, как я говорю и проверяю себя и других, для непроверенной жизни.

No related posts.